㈠ 学习儒家文化的体会感受求大神帮助
儒家文化 儒家的道德文化面对着西方的实证主义和实用主义的进攻节节败退，但它始终占据着世界精神的一席之地，它的魅力何在呢？儒文化的本质是它的“心性”哲学，从人的存在引申天理和人事，引申出人的生存方式和价值完善，引申出国家的伦理秩序和丰功伟绩。 儒文化不像希腊哲学一样从世界中去寻找终极。世界是我们人的世界，与我们人的先天性是一致的，离开了人的先天感性和理性，世界只是“无”。不管是根本性的物质形态，还是微观的原子和宏观的宇宙，它们只是我们感性和理性的表象，终极存在也只能是作为本源的“心”。所以说，儒文化也是一种形而上的学说。它不像宗教学说一样从彼岸的上帝中祈求恩赐。万物都有普遍性，人也一样，人的主观不管怎样努力，人的意志不管如何超脱，人只能在他本性的范围内活动，先天规定了他的责任和使命。有的人成功，是他悟到了自己的本性，发挥了自己的潜能；有的人碌碌无为，是他与自己的本性分离，成了自然体系中的一颗浮尘。儒文化注重人的性情发掘，培养人的崇高和伟大。儒文化是“心性”哲学，这是它精神性的根本一面，它不同于经验知识，来源于实践的总结和理性的推理，而是来源于思想的领悟和自我的直觉。 儒文化与实证哲学是根本对立的世界观。儒文化也好，希腊哲学也好，宗教学说也好，它们都是对真理的探求，对自我价值的寻找，所以它们是一种形而上的知识，是人的精神升华和境界的提高，是一种“德”的培育。实证哲学是对事物性质的确定，是对客观关系的认可，所以它们是一种形而下的知识，是对世界普遍性和规律性的认识，是一种“功利”的需要。前者回答世界为什么这样？后者回答世界就是这样。前者追问世界之根，后者描述世界之实。前者为了价值，为了人格，为了真理；后者为了利益，为了实用，为了权力。 儒文化是形而上的知识，是对天理的领悟，是对人格的完善，所以它是不可言说的，也无法传授的，只有特有的灵魂，在片言只语中引起共鸣，在生存体验中感悟到它的魅力。如果用理性从字面上去理解，只能产生歪门旁道。诗书是对情操的陶冶，礼义是人格的一种自然流露，三纲是天理的一种社会显现，“存天理，灭人欲” 是精神升华的一种途径，忠孝仁义信是人本真的一种实践，伦理社会是对世界本来面目的一种揭示。它类似于柏拉图的“理想国”，显示了人的一种责任和美德。 儒文化是“心性哲学”，它与现代社会的个性解放是否矛盾呢？“五四运动”打倒了孔家店，商品经济冲破了社会的伦理秩序，儒文化真的阻碍了社会发展吗？现代社会本来就是无根之木，无源之流，它的劣根性越来越被世界各国的有识之士所揭穿，科学确实给人类带来了财富，实证确实给社会带来了功利，但是，人却失去了本真，家庭失去了温情，社会失去了和谐，人类失去了家园。如果不再改变，人类将成为自己创造物的奴隶和受害者，现代制度和现代科技只是建立在实证主义和功利主义的沙滩上的，它只能给社会带来道德的沦丧和理想的破灭，带来利己主义的泛滥和民族矛盾的加剧。 社会发展了，现代性表示人类进入了一个新的时期，宗教和儒文化把人类从自然状态这解放出来，回到了精神的怀抱，现代性是把人类从内在的精神性中解放出来，确立了人的主人地位。现代性不是不要宗教和儒文化，不是不要终极关怀，而是希望通过人把整个世界精神化，从必然王国走向自由王国。 前现代社会是与自然界是分离的，世界处在文明社会和自然变化莫测的对峙之中，宗教和儒文化只注意内心的宁静，以不变对万变，面对着世俗和自然，精神也显的软弱无力。人类要成为主人，必须要征服自然，把自然力纳入人类社会自身之中，自然才能精神化，社会才能显露出他的崇高和伟大。社会前进了，人的责任加重了，人的生存方式也必须加以改变。封闭式的自我修养远远不适应时代的要求，儒文化的伦理道德也不适应社会现实的需要。人们不但要真理，还需要经验知识，不但要道德，还需要科学，不但要理想，还需要求实精神。遗憾的是，人们在追求知识、科学和实证之时，抛弃了真理、道德和理想，用理性和实证来认识真理，以功利来取代道德，以实用主义来对待理想，所以尼采说：“我看到的不是人，只是残缺不全的肢体。”有个性的人只能是那些保存传统文化并能运用理性功能和求实精神的时代新人。如果丢掉终极关怀的实证哲学统治了人类，人类只能走向深渊。
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㈡ 学习国家文化软实力的心得体会800子
中国的道德文化面对着西方的实证主义和实用主义的进攻节节败退，但它始终占据着世界精神的一席之地，它的魅力何在呢？儒文化的本质是它的“心性”哲学，从人的存在引申天理和人事，引申出人的生存方式和价值完善，引申出国家的伦理秩序和丰功伟绩。
中国文化不像希腊哲学一样从世界中去寻找终极。世界是我们人的世界，与我们人的先天性是一致的，离开了人的先天感性和理性，世界只是“无”。不管是根本性的物质形态，还是微观的原子和宏观的宇宙，它们只是我们感性和理性的表象，终极存在也只能是作为本源的“心”。所以说，儒文化也是一种形而上的学说。它不像宗教学说一样从彼岸的上帝中祈求恩赐。万物都有普遍性，人也一样，人的主观不管怎样努力，人的意志不管如何超脱，人只能在他本性的范围内活动，先天规定了他的责任和使命。有的人成功，是他悟到了自己的本性，发挥了自己的潜能；有的人碌碌无为，是他与自己的本性分离，成了自然体系中的一颗浮尘。儒文化注重人的性情发掘，培养人的崇高和伟大。儒文化是“心性”哲学，这是它精神性的根本一面，它不同于经验知识，来源于实践的总结和理性的推理，而是来源于思想的领悟和自我的直觉。
中国文化与实证哲学是根本对立的世界观。儒文化也好，希腊哲学也好，宗教学说也好，它们都是对真理的探求，对自我价值的寻找，所以它们是一种形而上的知识，是人的精神升华和境界的提高，是一种“德”的培育。实证哲学是对事物性质的确定，是对客观关系的认可，所以它们是一种形而下的知识，是对世界普遍性和规律性的认识，是一种“功利”的需要。前者回答世界为什么这样？后者回答世界就是这样。前者追问世界之根，后者描述世界之实。前者为了价值，为了人格，为了真理；后者为了利益，为了实用，为了权力。
其中儒家文化是形而上学的知识，是对天理的领悟，是对人格的完善，所以它是不可言说的，也无法传授的，只有特有的灵魂，在片言只语中引起共鸣，在生存体验中感悟到它的魅力。如果用理性从字面上去理解，只能产生歪门旁道。诗书是对情操的陶冶，礼义是人格的一种自然流露，三纲是天理的一种社会显现，“存天理，灭人欲” 是精神升华的一种途径，忠孝仁义信是人本真的一种实践，伦理社会是对世界本来面目的一种揭示。它类似于柏拉图的“理想国”，显示了人的一种责任和美德。
儒文化是“心性哲学”，它与现代社会的个性解放是否矛盾呢？“五四运动”打倒了孔家店，商品经济冲破了社会的伦理秩序，儒文化真的阻碍了社会发展吗？现代社会本来就是无根之木，无源之流，它的劣根性越来越被世界各国的有识之士所揭穿，科学确实给人类带来了财富，实证确实给社会带来了功利，但是，人却失去了本真，家庭失去了温情，社会失去了和谐，人类失去了家园。如果不再改变，人类将成为自己创造物的奴隶和受害者，现代制度和现代科技只是建立在实证主义和功利主义的沙滩上的，它只能给社会带来道德的沦丧和理想的破灭，带来利己主义的泛滥和民族矛盾的加剧。
社会发展了，现代性表示人类进入了一个新的时期，宗教和儒文化把人类从自然状态这解放出来，回到了精神的怀抱，现代性是把人类从内在的精神性中解放出来，确立了人的主人地位。现代性不是不要宗教和儒文化，不是不要终极关怀，而是希望通过人把整个世界精神化，从必然王国走向自由王国。
前现代社会是与自然界是分离的，世界处在文明社会和自然变化莫测的对峙之中，宗教和儒文化只注意内心的宁静，以不变对万变，面对着世俗和自然，精神也显的软弱无力。人类要成为主人，必须要征服自然，把自然力纳入人类社会自身之中，自然才能精神化，社会才能显露出他的崇高和伟大。社会前进了，人的责任加重了，人的生存方式也必须加以改变。封闭式的自我修养远远不适应时代的要求，儒文化的伦理道德也不适应社会现实的需要。人们不但要真理，还需要经验知识，不但要道德，还需要科学，不但要理想，还需要求实精神。遗憾的是，人们在追求知识、科学和实证之时，抛弃了真理、道德和理想，用理性和实证来认识真理，以功利来取代道德，以实用主义来对待理想，所以尼采说：“我看到的不是人，只是残缺不全的肢体。”有个性的人只能是那些保存传统文化并能运用理性功能和求实精神的时代新人。如果丢掉终极关怀的实证哲学统治了人类，人类只能走向深渊。
㈢ 《宗教学是什么》的读后感10篇
从结构上看,一篇读后感至少要有三个部分的内容组成：一是要介绍原作的篇名内内容和特点；二是容根据自己的认识对原作的内容和特点进行分析和评价,也就是概括地谈谈对作品的总体印象；三是读后的感想和体会.即一是说明的部分,二是要有根据评价作品的部分,三是有感而发,重点在“感”字上.
读是写的基础,只有读得认真仔细,才能深入理解文章内容,从而抓住重点,把握文章的思想感情,才能有所感受,有所体会；只有认真读书才能找到读感之间的联系点来,这个点就是文章的中心思想,就是文中点明中心思想的句子.对一篇作品,写体会时不能面面俱到,应写自己读后在思想上、行动上的变化,摘取其中的某一点做文章.
㈣ 《宗教学是什么》张志刚著读后感
从结构上看复,一篇读后制感至少要有三个部分的内容组成：一是要介绍原作的篇名内容和特点；二是根据自己的认识对原作的内容和特点进行分析和评价,也就是概括地谈谈对作品的总体印象；三是读后的感想和体会.即一是说明的部分,二是要有根据评价作品的部分,三是有感而发,重点在“感”字上.
读是写的基础,只有读得认真仔细,才能深入理解文章内容,从而抓住重点,把握文章的思想感情,才能有所感受,有所体会；只有认真读书才能找到读感之间的联系点来,这个点就是文章的中心思想,就是文中点明中心思想的句子.对一篇作品,写体会时不能面面俱到,应写自己读后在思想上、行动上的变化,摘取其中的某一点做文章.
㈤ 《宗教学是什么》读后感700
读后感是议论性较强的读抄书笔记,要用切身体会,实践经验和生动的事例来阐明从“读”中悟出的道理.因此,读后感中既要写“读”,又要写“感”,既要叙述,又必须说理.叙述是议论的基础,议论又是叙述的深化,二者必须结合.
读后感以“感”为主.要适当地引用原文,当然引用不能太多,应以自己的语言为主.在表现方法上,可用夹叙夹议的写法,议论时应重于分析说理,事例不宜多,引用原文要简洁.在结构上,一般在开头概括式提示“读”,从中引出“感”,在着重抒写感受后,结尾又回扣“读”.
写读后感一般应做到三点：
1、要读懂原文的内容.“读后感”,顾名思义,就是先读后感.因此,读是至关重要的.只有通过读,抓住了原文的重要内容,才会写出自己的真实体会.
2、写自己体会最深刻的部分.一篇文章叙述的内容很多,要抓住文章中你自己体会最深的内容来写.体会不深,感想不丰富,读后感就写不成功.
㈥ 你认为读书有什么用写一篇感想
20世纪初，山东平原县一户农家里，住着一位老人和小孙子。每天早上，老人都坐在厨房的桌边，带着他的小娃娃，摇头晃脑地读《诗经》《春秋》《三国志》等古籍，书声琅琅。
一天，小孙子问道：“爷爷，我试着像你一样读《道德经》，但是不知怎么回事，我都猜不透那里面的意思。有时，我似乎理解了一丁点儿，可是一合上书，脑袋中又立刻忘记了。这样读这些书有什么收获呢？”
老人安静地将一些煤投入火炉，然后说道：“用这个装煤的篮子去河里打一篮子水回来。”
孩子照做了，可是篮子里的水在他回来之前就已经漏完了。孩子一脸不解地望着满脸沧桑的爷爷。
老人看看他手里的空篮子，微笑着说：“你应该跑快一点儿。”说完让孩子再试了一次。 这一次，孩子加快了速度，但是篮子里的水依然在他回来之前就漏完了。
他对爷爷说道：“这没有用，拿篮子打水是不可能的。”
“你真的认为一点儿用处都没有吗？”老人微笑着说，“你看看这篮子。”
孩子看了看篮子，发现它与先前相比的确有了变化。篮子十分干净，已经没有煤灰沾在竹条上面了。连提手也变得更加光华有泽了。
“孩子，这和你读古典书籍一样，你可能只记住了只言片语，它的意思或许你一点儿也不理解，但是，在你阅读的过程中，那些文字以及你朗诵时的气氛，它会影响你，会净化你的心灵。”
小孩记住了这句话。后来，他一直本着这样的信念，终生与书籍为伴，不断进取，最终成为我国宗教学的泰斗——他就是已故国学大师任继愈先生。 这个故事的名字就叫作《净化心灵的文字》。 多么精妙的比喻。
一是养成学习的惯性。那是一种如饥似渴的感觉，好像不吃饭会饿、不喝水会渴一样，一段时间内如果没有读一本可以引领你去思考的好书，便会感觉自己的大脑似乎生了锈，心里也空落落的。
这时候倘若能有机会坐下来，用读书、思考的方式来塞满这种空荡，整个人便会觉得很快乐、很幸福、很满足。所以这种惯性带来的，或许也是一种享受生活的角度。
二是给自己一个客观的定位。书读得越多，越容易觉得自己无知。而只有知道自己无知，整个人才能从骨子里谦和起来，不会咄咄逼人，不会恃才傲物，不会强迫别人接受自己的观点。
老话说“一瓶不响，半瓶晃荡”就是这个意思：瓶子满了自然晃不起来，反之晃得越高、越轻浮的，必是因为还有太多需要充实的空间。不信，看看那些被我们称为“大师”的前辈，看看他们为人处世的方法，约略可见一斑。
三是让自己的心灵更加豁达从容。坚持读书，用心读书，心态会发生翻天覆地的变化，简单地说就是“越发想得开”。
因为书里的世界太大，有黄金屋和颜如玉，自然也就有酒肉臭和冻死骨；有仁人志士的忠肝义胆，也自然有奸佞小人的狂妄当道……读书的过程中，好大一个世界在我们面前缓缓展开，最终，因为知道，进而思考，日益自省，才致淡然。
要知道，是得真看开了，才能不拘泥于对某些小事或既得利益的追求，才能对一些不涉及原则问题的反对意见予以包容和尊重，这是大智慧。
㈦ 学习，践行国学经典带给我们的几点感悟
关于国学的定义，除基本定义外，在具体的定义上，到目前为止，学术界尚未做出统一明确的界定。
一般来说“国学”又称“汉学”或“中国学”，泛指传统的中华文化与学术。国学包括中国古代的哲学、史学、宗教学、文学、礼俗学、考据学、伦理学以及中医学、农学、术数、地理、政治、经济及书画、音乐、建筑等诸多方面。现“国学”概念产生于十九世纪，当时 “西学东渐”改良之风正值炽热，张之洞、魏源等人为了与西学相对，提出“中学”（中国之学）这一概念，并主张 “中学为体，西学为用”， 一方面学习西方文明，同时又恢复两汉经学。
国学是以先秦的经典及诸子百家为根基，涵盖了两汉经学、魏晋玄学、隋唐道学、宋明理学、明清实学和同时期的先秦诗赋、汉赋、六朝骈文、唐宋诗词、元曲与明清小说并历代史学等一套特有而完整的文化、学术体系。先秦诸子百家学说是共存共鸣的，没有主从关系，如果按时期所起作用而论，各家学说在各个时期都发挥着或显性或隐性作用，只是作用在的领域不同而已；自汉武帝“罢黜百家,独尊儒术”后在思想教化领域起主流作用的是儒家，但其它各家学说也在不同的领域发挥着重要作用，比如政治领域的道家与法家、军事领域的道家、兵家、医学领域的道家、医家、还有其它各领域的各家（名家、墨家、农家……）等等，某一领域起主流作用并不代表全部。所以，国学的各个学派学说并没有主从之分，并不存在以哪一家学派学说为主体。
㈧ 上西方哲学课的感受
最早对西方哲学的了解是从赵敦华老师写的《西方哲学简史》开始的，但是由于这本书是赵敦华老师为开通识课而写的一本教材，比较简略，再加上自身对西方哲学的整个西方文化背景不是很了解，因而也是走马观花，一知半解。主要的问题在于，不清楚西方哲人为什么这样讲，这样的一系列提法是针对什么问题而发的呢？后来再看张志伟老师的《西方哲学十五讲》，对有些问题如西方哲学讨论话题中心的转变有了一些新的认识，可是与黑格尔、梯利、文德尔班和罗素写的《西方哲学史》一对比，一些问题就特别凸显出来，如在对一些哲学认识上存在明显的不一致，在评价上对一些哲学家的“理论内核”发掘也不一样。同时，即使是西方人写的，也存在很大的不一致。这些究竟是什么原因造成的呢？依愚之见，中西不同是由中文化传统造成的，即必须把西哲放在西方文化的大的发展背景中去考察；西西的不同是由于西方人自身的哲学体系不同造成的，最明显的就是黑格尔和罗素都是以自己对哲学的认识来写自己的“西方哲学史”的，因此，首先、必须要深刻了解黑格尔和罗素自己的哲学体系，才能了解他们所写的西方哲学史；其次、要把握住什么是哲学，哲学为什么会发生，才会理解哲学的探讨。这一系列的问题其实很麻烦，没法毕其功于一役的解决，只能一边读书一遍消化，不断调整自己的认识，使自己与不同的哲人处在“对话”的语境下来达到一种“内在的理解”。对西方文化大背景的的了解，可以通过看一些西方文学类的作品来获得一些感性的认知，如《荷马史诗》、希腊喜剧和悲剧，文艺复兴时期的作品等，同时还可以看一些西方人拍的历史性的电影来获得，在这些作品中，会使人深深感受到东西方文化传统的差异，但又不是像许多中国人宣传的“综合”和“分析”的区别这样简单，在这种感性的认知的体会下，必须要把西方文化看作是一种整体性、内涵逻辑发展的“生命”之流；对西方哲学的认知，必须要深入到每一个哲学家自身的理论视野中来考察，先看一些专人性的研究获得总体性的把握，再回到西方哲人的原著中去，深切感受他们自己的论述。当然在短时间内不可完成这种工作，但是可以通过进行一些跨越性的阅读来完成，如读读赵林老师的《黑格尔宗教研究》来了解黑格尔，读邓小芒老师的《康德哲学演讲录》来了解康德，读洛克的《人类理智轮》、莱布尼茨的《人类理智新论》、康德的《纯粹理性批判》来认识西方近代哲学的“认识论转向”问题，读罗素的《数学哲学导论》来理解近代分析哲学的兴起，读罗蒂的《哲学和自然之镜》来看现代西方的“新实用主义”的解构主义进路，读张士英、赵敦华老师编的“西方哲学译丛”来看现代西方人对古代西方哲人的解读，读张志刚《宗教学是什么》、《宗教学的七种理论》来了解近代西方的的宗教学，读黑格尔的《宗教哲学》来了解西方古代的宗教思想，再读读一些西方人的传记性的著作及回忆录等等，不一而足。通过这些阅读，沿着自己的认知和体会，基本上可以给出一种哲学是什么的回答，即哲学只是一种生活态度下的生活方式的矜持，除此之外，哲学什么也不是。沿着这条思路，也可以对西方哲学进行一种解构性的透视。这个理解可以由以下的论述来获得论证。西方哲学中一个核心的概念是“逻各斯”（现代哲学大师德里达就主张一种“反逻各斯中心主义”，这也证明这个词是可以挑明西方哲学的主脉的），用中国哲学的概念来分析，“逻各斯”就是道家提倡的“道”，世界存在是可以把握的，这个把握就是“逻各斯”。“逻各斯”本身是一名含三意的，即具有三个理论维度：一、自然哲学的维度，主要探讨世界的本源问题，回答世界是什么的的问题，同时还认为世界的存在是有“规律”的，即可以把握的。这个维度，可以由西方早期的“自然哲学”一直延续到亚里士多德的“物理学”及近代以来的科学等概念，是西方的（唯物论的）自然主义的人文传统；二、伦理学维度，主要探讨人是什么，怎样与人交往，怎样做人及做什么样的人的问题，在这种历史主义的人本传统中，又有两个小支，一支是对人的“尊严”的探讨，即人性问题，一支是对“灵与肉”的探讨，即神性问题，后一支又可延展到宗教中对“上帝”神性问题；三、逻辑学问题，即人的语言层面的论辩要有“谱”，可以推演到人的思维层面的逻辑探讨，从智者派的“论辩”到亚里士多德的“三段论”，再到到基督神学的本体论证明、宇宙论证明，再到近代的“科学理性”的高扬及近代哲学的认识论转向的哲学“科学化”，再到现代分析哲学的探讨等，其根本就是“逻辑”的探讨的不同变种。“逻各斯”的这三个维度是合一的，越是在古代也越是如此，越是向现在越是分道越是扬镳，而且各管各的越走越远，而近代以来由马克思、尼采、海德格尔发起的延续到现代的以德里达为代表的问题批判派和以罗蒂为代表消解问题派则具有明显的回归趋向。这一理论走向可以用一个明显的例子来得到地说明（虽然不是很合题），即近现代学科的确立无不是从古“哲学”里一个一个划分出来的，而且越分越细，到了现代，跨学科学科的建立，又是种回归，虽然很难也不可能在重新实现“合一”，但是却指出了一个发展方向。以下，就西方哲学的自身发展的脉络粗疏的探讨一下这种认识。遵从对西方哲学的学术界的一般划分，逐个来探讨分析这种“一而三，三而一”的理论发展趋势。第一阶段希腊罗马哲学。在这一个开创性大时期中，又可以根据哲学理论指向的不同（对哲学三个维度的侧重不同，并不表明在以一个维度为主下不讨论其他两个维度），分为三个比较小的阶段，即早期自然哲学时期、希腊时期和希腊化时期。（一）早期自然哲学，主要是在哲学的第一个维度上的探讨：1、对世界本源的探讨主要有：伊奥尼亚派的泰勒斯的“水”，阿那克西曼德的“无限”，阿那克西美尼的“气”。赫拉克利特的“火”，毕达哥拉斯的“数”，恩培多克勒的“四素说”，阿纳克萨戈拉的“种子”说，而最著名也是成就最高的就是由留基波到德谟克利特的“原子论”；2、对世界的本源和现实世界的关系探讨，引发了对“生成”问题的探讨，最大的成就是德谟克利特的“原子”和“虚空”的讨论，而陷入的困境则是巴门尼德的“是者”及其后学的芝诺的“四大悖论”；3、此时对伦理的关注，则主要有毕达哥拉斯派“数论”下的“和谐”“灵魂”说，克赛诺芬尼的“理神论”的神人同形同性说。由于这一阶段把世界和人生都建构在一个确定性的主观或客观的原则之下，导致了僵化，人自身成为一种被这种原则主导的“奴隶”，人陷入一种完全受动的不自由的状态。正是针对这一点，“智者派”兴起，开始了西方第一次“人的觉醒”。