儒道英语作文

1. 如何学习英语（只有初中1年级的水平）

你的孩子英语学的怎么样?初一英语家教补习帮助你

你家的孩子们英语学得怎么样呢?你对于他们学习英语的方法了解吗?他们的学习成绩你了解吗?有的孩子学习就是不好,可能是学习的方式用错了,现在由初一英语家教补习老师来为你介绍.

在小学毕业之后有一段长长的假期,这期间家长是需要让孩子了解并且认识初中所需要学的东西的,所以学习英语的误区不单单是孩子们要改正,家长们也是需要改正的.

认真听课

课堂不只满足了视觉请求,激起兴味,而且能培育其察看才能,拓宽学习渠道,培育协作肉体.老师的参与,给学习中的孩子们提供了充沛的活动和交流的时机.孩子间的互助和竞争也会鼓励进取心.不只进步积极性,也能感遭到与其他孩子之间的团队肉体.

初一英语家教补习老师想要介绍的就完毕了,请大家一定要认真的看,有这些误区的家长和孩子请一定要改正,在寻求新的学习方式.

2. 作文怎么写

首先最重要的是不要怕写不好，一定要多练，然后拿给老师评价，再修改再评价，直到满意为止。我相信老师不会...
多看书，你可以尝试收集一些好的字段，或花上一两天专门写一篇作文，这个作文你不一定全要自己写，你可以尝...
自然、旅游类：第一段：开篇景色描写的美轮美奂一些，简单一两句引出下文 第二段：详细写旅行见闻，有所侧...
英语作文怎么写
Dear Tony: I'm so glad to hear from you.The winter vacation is not so far from us.there are lots...
（六月的雨）作文怎么写？
六月徂暑，且不说绿树成荫的公路，且不说炎日中吱吱的蝉鸣，且不说阳光下绽放笑容的夏花……单说六月的雨，...
英语作文怎么写
一:分层次(三段) 第一段开头在加一句话 第二段 重点提示内容 好 第三段 不好...
作文从前的我怎么写
LZ还很年轻吧？否则这种文章写不来？ 怀旧的文章是最好写的，通常用对比的手法，自己曾经怎样 举实例最好3...
作文 外面的世界 怎么写
每一条走过的路,都有不得不跋涉的理由，每一条要走下去的路都有不得不这样选择的方向，那是对外面世界求知...
作文沉思怎么写
既然是议论文，当然是以议论为主了！！首先要确定一个论点，最简单的：议论下沉思的好坏，然后找点关于这方...
感谢夏天作文怎么写?
感谢夏天 我不大喜欢夏天，但能领略夏天的许多好处。 夏天会使人变得年轻。一到夏天，你不得不卸下厚...
话题作文“乐趣”怎么写
这很多咯~ 最常见的是做某事的乐趣 比如和朋友一起玩的乐趣 看书的乐趣 游泳的乐趣 旅游的乐趣等等 下来就...
以玩为主题作文怎么写
以玩电脑为主题也是玩啊。。。给你找了一篇 。我家里有爷爷、奶奶、爸爸、妈妈，还有我的好伙伴，我的“...

3. 英语作文 泉州的风土人情

Quanzhou customs

4. 有关英语国家文化的书籍英文中文都可以

1，《中国建筑史》乐嘉藻
这是中国国人出的第一部建筑史哦！怎么样都要捧场一下啊~虽说梁思成说这位老先生“既不懂建筑又不懂历史”……但是我看完觉得还是很值得一看的，乐先生把中国建筑按建筑形式和组件来分类介绍，配上若干插图，其特色倒是在文字上，还保留了文言文的余韵啊~读起来很有感觉又不会看不懂，不求甚解的话不用看注释，很快就可以翻完。

2，《华夏意匠》李允鉌
这本书……我还没看，但是绝对是值得推荐的好书！它对于建筑史的写法是属于比较特殊的。下面引用网络——
《华夏意匠》涉及的学术范围非常广泛，除了直接相关的艺术和科技之外，还包括了历史、哲学、文学、政治、宗教等学科。它的内容意涵深邃，语言亲切隽永，堪称中国建筑文化领域中的“传世之作”。对于建筑师、设计师、美术家、考古学家、历史学家等专业人以及从事一般文化艺术活动或爱好中国文化艺术的人士，它都是一本不可多得的参考书。

3，《美的历程》李泽厚
此书也是气势恢宏的一本好书啊！光看了介绍就使我热血沸腾——
《美的历程》从宏观鸟瞰角度对中国数千年的艺术、文学作了概括描述和美学把握。其中提出了诸如原始远古艺术的“龙飞凤舞”殷周青铜器艺术的“拧厉的美”，先秦理性精神的“儒道互补”，楚辞、汉赋、汉画像石之“浪漫主义”，“人的觉醒”的魏晋风度，六朝、唐、宋佛像雕塑，宋元山水绘画以及诗、词、曲各具审美三品类，明清时期小说、戏曲由浪漫而感伤而现实之变迁等等重要观念，多发前人之所未发。

5. 请帮忙给一篇英文的关于哲学方面的论文

【内容提要】
《庄子》作为一个具有丰富的解释可能性的文本在西方哲学这一新的眼光下展示出了新的意义。然而，英语世界真正以严肃的哲学眼光看待《庄子》并不像想像中那么长久，还只是最近几十年的事情。本文评述了这期间最有影响的庄子哲学研究：葛瑞汉、陈汉生、郝大维和安乐哲、史华兹以及爱莲心的研究，特别关注在中西文明的互动中所激发出来的洞见以及隐藏着的尴尬和陷阱。也正是在文明间日益复杂的互动中，《庄子》才可能走近我们身边，走向世界。
【关键词】 庄子/葛瑞汉/陈汉生/郝大维/安乐哲/史华兹/爱莲心

与其他古代经典相比，《庄子》向后人敞开了更多解释的可能性。在汉代，《庄子》与《老子》一起被归入了道家；魏晋之际，人们惊喜地发现《庄子》与佛学竟如此息息相通；自宋代以来，儒道互补又成了另一个老生常谈，原来庄子与孔子竟也心心相印。虽然古人真心地相信他们纯粹只是在阐发《庄子》的本意，但实际上这从来就是藉由其他思想资源去激发《庄子》，使它们互动的结果。在这样的互动中，一方面新的眼光赋予了《庄子》新的可能性，使它向我们现在的生活和思考敞开；另一方面，新的阐释又必须接受那些来自文本训诂、考古发现和解释传统的诘问，这使得《庄子》朝着那个先秦的文本聚拢。在这一开一合的张力之下，庄子就有了活力，从而一直在跟我们对话。现在，由于文本的开放性已经成为一个共识，由于西方话语的加入，这一张力就更大了，《庄子》也展现出更加丰富的意义，令我们也不由发出“瞻之在前，忽焉在后”的喟叹！其中，西方话语所带来的可能是最重要的一种新眼光就是哲学。虽然从16世纪末开始，西方已经与中国有了接触，但以严肃的哲学眼光来审视中国古代经典，也不过是最近几十年的事情。本文正是试图对晚近英语世界中最有影响的庄子哲学研究进行述评，特别关注在中西文明的互动中所激发出来的洞见以及隐藏着的尴尬和陷阱。

很长时间以来，西方哲学界一直未将中国传统视为“哲学”。中国传统不配被称为哲学与以下的一个看法密切相关，即，汉语是一种松散的、含糊的语言，根本不可能通过汉语获得逻辑的精确性。据葛瑞汉（A.C.Graham）在1959年的一篇文章中所说，多数学者都认同这种看法，并且认为这是自明的，不需要阐明。只有两个人对这个问题有过细致的考察，即著名的阿瑟·韦利（Arthur Waley）和冯友兰的译者卜德（Derk Bodde）。（注：Graham："'being'in Western Philosophy Compared with shi/fei and yu/wu in Chinese Philosophy."Asia Major，NS7，nos.1—2（1959），79—112.）但他们的考察只是更进一步承认了汉语的非逻辑性。葛瑞汉是第一个站出来质疑这种看法的汉学家（同时也是哲学家）。他分析汉语的概念、确认专门术语、揭示论证中逻辑缺环背后的预设、考订有关辨证的残卷、研究汉语语法，揭示出汉语对思维造成的障碍即使不比任何一种西方语言所造成的障碍更少，也决不会更多，中国古代思想家所具有的理性也决不会比希腊思想家更少或更多。从葛瑞汉开始，西方汉学界真正开始以一种严肃的、哲学的眼光来看待中国古代思想（注：当然，还有另外两位学者的贡献也不应忽略，即由卜德翻译的冯友兰的《中国哲学史》。）。于是，哲学家庄子被发现了。

葛瑞汉对庄子的研究与他对墨子的研究是同步的，因此，他首先注意到的就是《庄子》中的理性论辩。（注：参见Graham："'being'in Western Philosophy Compared with shi/fei and yu/wu in Chinese Philosophy."）一开始，这个庄子就不是一个遗世独立的隐士，也不是一个难以言说的神秘主义者，他更类似于古希腊的智者，从不执着于任何固定的立场，热衷于指出论辩中的陷阱，在“百家争鸣”中与后墨、惠施、公孙龙针锋相对。从1959年的《西方哲学中的“存在”与中国哲学中的“是/非”和“有/无”之比较》到1969年的《庄子的〈齐物论〉》（Chuang-tzu's"Essay on seeing things as equal"）（注：History of Religions，9（1969/70）.），葛瑞汉一直以这种相对主义的模式（注：在稍后的《庄子内篇》（1981）中，葛瑞汉才明确把庄子归为一个相对主义者。）来解释庄子，特别关注《齐物论》这一篇。由于他对名家学派和后墨的辩论和逻辑争论中所用的技术型词汇的深入研究，《齐物论》被还原为庄子和这些诡辩论者的一系列论辩，隐藏在这些交流背后的论点也被挖掘出来。

在葛瑞汉看来，庄子所有论辩的基础在于他发现了“是/非”的两种用法：（1）指称某物是“这”（is-this）或“非”（is-not）。（注：请允许我增加一个例子来说明：是马也。一般这样翻译：这匹马。）（2）断言一个行为“正确”（is-this）或“非”。第二种用法不过是前一种用法的扩展。作为指示词的“是”暗示我们是根据当时距离我们近或远来赞同或反对，近（this）则是（is-this），远（that）则非（is-not）。换句话说，庄子注意到了判断中的主观成分，因而主张没有绝对的判断标准。在我看来，这大约是葛瑞汉对《齐物论》的阐释中最具创造力的一点。此前章太炎也差点触及这一点，在《庄子解诂》对“物无非彼，物无非是”这一段的解释中，他暗示庄子可能混淆了“非”与“彼”，这无疑是从反面给了葛瑞汉极大支持。

按葛瑞汉的解释，由于天下非有公是，而各是其所是，那么，名实之间仅存的一种传统的约定关系也就不可靠了。你可以从你的是出发命名，我也可以从我的是出发命名。儒墨两家正是因为各从自己的是出发来命名“仁义”而争论不休。实际上，我们试图通过命名去固定（划分）事物是不可取的。因为物“方生方死，方死方生”。我们平常以部分命名全体不过是选择一个“是”，然后“因是”罢了。这个“是”点最好是“彼是莫得其偶”之处（道枢），也就是没有这（离我们近）与那（离我们远）之别的地方。在这里，庄子实际上否定了任何的二分法和区别，整体大于部分之和，分析总会有所遗漏，而不是像《墨经》所说牛加上非牛就等于全部了。那么，可以像惠施那样主张万物为一么？庄子答道：如果已经为一，那就什么也不能说了。但我已经说了万物为一。那么一加上这句话就已经是二了。二加上一又是三了，以至于无穷。葛瑞汉断言，庄子从未说过“万物为一”，他只是主张要像圣人那样将万物视为一，这也正是1969年葛瑞汉对“齐物论”这个标题的翻译：seeing things as equal.（注：1959年的文章中对“齐物论”的翻译是"The Equal"。）因为啮缺问王倪的那一连串“你知道么”是无法回答的，我们最终并不肯定知道什么。

通过对《齐物论》中的论辩的还原，葛瑞汉呈现出一个具有严密逻辑思维能力的庄子，这个庄子无论是对于汉学家还是对于中国学者来说都是全新的。但如果葛瑞汉的庄子仅止于此，还不值得我们如此尊敬，这不过是为博大精深的哲学传统中增添了一位本来微不足道只是因其东方色彩而略显非凡的智者而已。葛瑞汉随后展开了对《庄子》这本书的全面研究。1979年，他发表了论文《〈庄子〉中有多少是庄子写的？》（How much of Chuang-tzu did Chuang-tzu write？ ）（注：收入Graham：Studies in Chinese Philosophy and Philosophical Literature，Singapore：The Institute of East Asian philosophies，1986.），通过对庄子的特有用语、语法、哲学术语、人物和论题逐段进行列表分析，将《庄子》这部著作集分为五类：1）庄子本人的作品。2）庄子学派的作品。3）原始主义者的作品。4）杨朱学派的作品。5）杂家的作品。内篇和杂篇的一部分被认为是庄子本人的作品，另外，葛瑞汉又用杂篇中的一些篇章补足了内篇中明显残缺的《养生主》。这种方法具有高度的历史精确性，也为后来的研究奠定了基础。（注：爱莲心对这种方法提出了批评，认为它存在的问题是：“人们会被诱导去寻找文本中的矛盾，并以为这体现了历史上不同学派的观点，而不考虑到这么一种可能性：这些矛盾是文本中一个普遍的和系统的主题的必要组成部分。”（《向往心灵超越的庄子》，周炽成译，南京：江苏人民出版社，2004，第5页。））1981年，葛瑞汉出版了《庄子》一书的英译本，次年又补充出版了对部分翻译的注释。（注：Chuang-tzu：The Seven Inner Chapters and Other Writings from the Book Chuang-tzu，Allen and Unwin，London，1981.Chuang-tzu：Textual Notes to a Partial Translation，School of Oriental and African Studies，London，1982.2001年这两部书又被重新合编为《庄子内篇》出版：Chuang-tzu：the Inner Chapters，Indianapolis：Hackett Pub.Co.，2001.）1985年，《理性与自然》（Reason and Spontaneity）（注：Reason and Spontaneity，London：Curzon Press，and New York：Barnes and Noble，1985.）一书出版，葛瑞汉开始将庄子解释为伟大的反理性主义者（anti-rationalist）。1989年的《辩道者》（Disputers of the Tao）（注：Disputers of the Tao：Philosophical Argument in Ancient China，La Salle，Ill.：Open Court，c1989.）也仍然继承了这一模式，但又保持了早期阐释《齐物论》的相对主义模式，虽然葛瑞汉尽量弥合二者的裂缝，但仍然存在着危机。

在《理性与自然》一书中，葛瑞汉让我们注意这些事实：（1）人类有目标，有价值。（2）我们所有的目标和价值都从我们的性好（inclination）中产生。这些性好是人类价值的根基，因为已经是了，所以不存在理性如何或是否确定它们为根基的问题。（3）我们的性好是自发的，理性不会产生它们，也不能赶走它们，只能帮助我们随性好而动。在此基础上，葛瑞汉发展出准三段论逻辑形式来解决价值（或者说目标）问题：

意识到一切与此问题相关的空间、时间与个人视角，我发现自己趋向X。忽视相关视角，我发现自己趋向Y。

意识到。

所以让自己趋向X。

葛瑞汉认为，庄子就是遵循这种思路的杰出代表。在《辩道者》中（注：以下内容也参见Disputers of the Tao，186—194页。），他解释说，《庄子》中的庖丁、木匠、泳者、船夫和捕蝉者都无须借助大量的分析，也不需要理性选择，也不听凭规则指引，他们只是关注整体做出反应，依据本能性好，全神贯注，眼到手到。这也就是圣人的境界，有如水发现自身的通道，万物无偏差的循着性好而动。这就是“道”。在西方人的传统看法中，这种依性好而动的问题在于：1）跟随性好而动，只会导向利己主义或者相对主义的价值观。否则就只能假定2）人性善。但这两者都不是葛瑞汉所主张的。在葛瑞汉看来，由于理性的帮助，这种依自然性好而动就并非如西方浪漫主义所赞美的自然情感那样无视主观性对客观真实有多大的扭曲，而是在意识最清醒的时候澄明地反映外界情况，摒弃一切主观的划分，尽量从整体来考虑问题。葛瑞汉接着发挥说，不同于墨家和杨朱学派寻找正确选择的根据，庄子的理想是根本不选择，因为用完美的澄明反映外界情况，你只能从一条路回应。从这样的思路出发，圣人“寓于不得已”，“托不得已以养中”获得了全新的解释：不得已（必然）也就是自然，自然也就是不得已（必然）。这不得已的必然（自然）是画家随意勾勒线条的必然（自然），或者诗人找到那个独一无二的词的必然（自然）。进而，就道德行为来说，人的意识指引性好从自私自利转向他人的视点来回应，不仅从自己的视点出发考虑，也从别人的视点出发考虑，而后依自然性好而动。这看上去与孔子的“恕”有些类似，但葛瑞汉提出，庄子靠的不是服从道德原则，而是看破包括物我在内的一切二分法，停止理性划分。正是在这个意义上，葛瑞汉才称庄子为伟大的反理性主义者。

葛瑞汉区分了反理性主义者（anti-rationalist）和非理性主义者（irrationalist）。跟一般中文习惯相左，在葛瑞汉定义下，倒是反理性主义者（庄子、Breton、葛瑞汉）决不推翻或武断使用理性，所以能在理性的指引下跟随自然，遵从准三段论逻辑；而非理性主义者（尼采、萨德）则牺牲了理性，武断的诉诸非理性来满足自己的目的，他们在遵从或忽视命令方面是武断的、反复无常的，只能以非理性主义来捍卫其主张。这里，为葛瑞汉所反对的一个潜在的主张是纯粹的理性主义。实际上，葛瑞汉所推崇的反理性主义就是试图在理性主义与非理性主义之间找到一个平衡点，以此来解决西方哲学的价值难题。从很早开始，葛瑞汉就在关心价值难题。1961年，他就出版了《价值难题》（The Problem of Value）（注：The Problem of Value，London：Hutchinson's University Library，1961.）一书。1985年出版的《理性与自然》的副标题就是“事实与价值的难题的一种新解决”（a new solution to the problem of fact and value）。我们都知道一个事实，即人能够有目的地行动。目的就是目标，但有许多可能的目标。我们怎样决定应努力达到哪个目标？这就是事实与价值的难题。因为休谟已经证明：任何命令都不能逻辑地从陈述中推出。也即是说，客观意识到事物并不足以决定如何行动，还需要别的什么来获得目标（价值）。但那是什么？从哪儿来？休谟的答案是nothing，nowhere。我们的价值原来是没有根基的，理性只是感情的奴隶。之后的康德努力将价值（目标）奠基于纯粹理性之上，但是在《实践理性批判》中，他不得不又重新将上帝请进来。葛瑞汉反对这些解决方式，更反对成为道德怀疑主义者，他的新解决就是在理性和感情之间取其中的准三段论逻辑。这与他长期研究中国思想有关，也与他所接受的英国经验哲学传统有关（注：《理性与自然》一书不是依靠逻辑或语言分析来摆出观点，而是从休谟展开问题，摆出四个主要论点后就散开去讨论别的种种话题——从科学的到神圣的、从性虐待到超现实主义的话题。其论证往往依赖日常生活中的事实或体验。）。这不只是中国思想对西方哲学的反动，也是经验哲学对欧陆思辨哲学的反动。反理性主义者庄子正是从这许多的互动中产生的，也是中国思想可能提供给世界、参与文明对话的独特资源之一（注：罗思文（Henry Rosemont）对准三段论逻辑提出了批评，认为以此来解决价值问题即使在美学、宗教领域不存在问题，但在道德领域中仍存在着困难，对于公共正义的问题无补于事，对于私人道德的问题也未必全都管用。而葛瑞汉反驳说，准三段论只是假定一个无内容的逻辑形式，运用于特殊情境中。参见"Who Choose？ "Chinese Texts and Philosophical Contexts，Henry Rosemont ed，La Salle，Ill.：Open Court Publishing Co，1991.），虽然这仍然是从西方哲学的眼光所发现的。

可以看到，葛瑞汉在他对庄子的长期研究中，实际上改变了解释庄子的模式。但在《辩道者》（1989）中，葛瑞汉试图将这两种模式融合起来。他仍然从对《齐物论》的解释出发，基本上延续了早期相对主义的解释，但被冠以“对理性的蔑弃”（the assault on reason）的标题，既然庄子认为理性无法解决是非问题，那么，依赖自然才是圣人之道了。这看上去是不错的推理，实际上只是一种巧妙的障眼法。如前所述，这自然并非浪漫主义意义上的完全与理性无涉的自然，而是仍然有着一种理性选择的自然。虽然这种理性选择就是停止进行任何理性选择，但仍然违背了《齐物论》的论证：既然理性并不能决定什么是（正确），那何以知道停止进行任何理性选择就比理性选择更正确，更值得遵守呢？这一矛盾也就是相对主义模式和反理性主义模式之间的矛盾，相对主义完全否定了理性的作用，而反理性主义毕竟还是承认了理性的作用——意识到一切视角比没意识到更好，正是在这一点上，这两种模式永远也无法调和。

深受葛瑞汉影响的陈汉生（Chad Hansen）也看到了这一点：任何区分都不是完美的，并不能逻辑地推出不做区分就是完美的。因此，他坚定地宣称：（1）庄子是一位怀疑论者；（2）而且与西方怀疑论者截然不同。在我看来，后一点更称得上是他独特的洞见。但他实际上回避了葛瑞汉的矛盾。

西方怀疑论的两项基本的预设是：（1）存在着一个外部世界——一个处于我们的信念和经验之外的，不会受我们的想法影响的世界；（2）我们能够直接认识的不是世界本身，而是我们自己的心灵内容——我们的观念、信念、各种经验以及那些所谓的必然真理。这两项预设看上去都是合理的，但把它们放在一起就会导致怀疑论——我们永远也不可能认识这个世界，或至少是永远也不可能确信认识了这个世界。在《中国古代的语言和逻辑》（Language and Logic in Ancient China，1983）（注：Language and Logic in Ancient China，Ann Arbor：Univ.of Michigan Press，1983.目前有周云之等译的中译本《中国古代的语言和逻辑》，北京：社会科学文献出版社，1998。）中，陈汉生重点讲到了与这种怀疑论紧密联系在一起的洛克式的语言观：语言并不直接与世界相联系，声音是观念的符号，这些观念是抽象的或普遍的，用来指称世界上的大批特殊对象。（注：这是对亚里士多德的语义学（口语是心灵的经验的符号，书面语言是口语的符号。）和柏拉图的共相理论的综合。参见《中国古代的思想和逻辑》，第56—60页。）思想的中介是这些抽象的观念而非语言，怀疑论就源于以下这个信念：这些抽象的观念不能表现外部世界，而只是心灵的经验。

庄子的怀疑论则源于完全不同的信念。陈汉生发现，古汉语中名词的语法与英语中“物质名词”（不可数名词）的语法惊人地相似。与可数名词支持具体/抽象、单数/复数的模式不同，物质名词支持部分/整体的模式。因此，以部分/整体模式来谈论古汉语名词更简洁优美。他进而提出，中国关于语言的假定也支持部分/整体的模式（这是最具洞见的一项主张，虽然不无争议），因为在汉语语义理论中，“名”包括所有语词，甚至包括量词。这即是说，中国古代从未试图去构造一个抽象的对象世界，古汉语的预设不支持抽象概念。陈汉生认为，在古代中国人看来，世界是一个质料相互交迭、相互渗透的集合体，一个名指示某种质料。心灵不是反映世界，而是被当作一种能以名划分世界的官能。庄子的怀疑论就在于他发现以名来划分世界只是暂时的、依个人的视角而定的，并非固定不变的。换句话说，庄子的怀疑论是对语言规范作用的怀疑，而非对心灵不能通过抽象概念反映世界的怀疑。庄子首先发现了“是/非”的索引性，即“是/非”的所指仅能相对于言辞的语境来确定，进而主张（至少陈汉生这么认为），一切语言都是索引性的——甚至一个共同体的语言也是由不同学派、次一级学派、最终由个人以任意可变的方式来使用的。在陈汉生看来，庄子的怀疑论对儒家正名理论、后墨“天地万物的区别独立于语言之外”的主张构成了巨大的挑战，而公孙龙的“白马非马”悖论正是为维护正名理论而提出的，他实际上是主张一名一实，但这显然是不切实际的，因而他并未真正驳倒庄子。此后的中国哲学界在精神上接受了庄子对语言的批评：任意和变幻无常。没有人还愿意继续在语言中寻找任何稳定可靠的东西。对名的分析以及对构成名的知识的那些技巧的琢磨——包括对逻辑的研究——丧失了名誉。在陈汉生这里，庄子变成了中国古代哲学中最重要的一位哲学家（注：陈汉生的目的就是要在他对中国思想的“理解”和“哲学”的涵义上去发现和理解中国哲学。他在这里使用的哲学一词几乎就是等同于philosophy的。他宣称试图在中国找到某些思维方式使其具有哲学意义。）。在篇末附录的《道家在中国哲学中的地位》中，他更是明确的提出：（1）道家是在中国思想发展史中最受曲解的哲学；（2）较之一般儒家的偏见，在作为一个整体的中国哲学史中，道家的观点更具有意义。

6. 求一篇短文，内容是中西方神话的差异在对比之后的总结，英文版，急求啊啊啊~~~

东西方神话与宗教的差异
神话与宗教无论在东方历史还是西方历史上都发挥着重要作用。神话和宗教很大程度上可以认为是在某一时期被普遍认同的世界观，在这种世界观下必定形成一种特殊的方法论。而方法论直接引导人们的行为。也就是宗教与神话影响了历史发展。这篇文章主要阐述东西放的神话与宗教发展，并讨论他们是如何影响世界历史发展的。
要讨论神话与宗教的影响先要了解神话与宗教的发展。我先来介绍东西方文化中的神话和宗教发展。东方文化以中华文明为代表，而西方文化以欧洲文化为代表。
先来说中华神话与宗教。中国神话主要有创世神话，造人神话和创造神话。代表性的创始神话便是盘古开天地，在世界出现前是一偏混沌，其中生活着一个叫盘古的人，其用自己的牙制造了神斧，挥动神斧使清气上升形成天，浊气下降形成地。盘古用尽全力使天上升，使地增厚。然而在这之后盘古奄奄一息，在这时他双目变为日月，身躯变为大山，血液形成江海，毛发成为草木。在创世神话中神是有特殊能力的人，他以自己的生命为代价创造了世界。而女娲造人则是典型的造人神话，在天地开辟之初，大地上并没有人类，是女娲抟捏黄土造了人。她干得又忙又累，竭尽全力干还赶不上供应。于是她就拿了绳子把它投入泥浆中，举起绳子一甩，泥浆洒落在地上，就变成了一个个人。后人说，富贵的人是女娲亲手抟黄土造的，而贫贱的人只是女娲用绳沾泥浆，把泥浆洒落在地上变成的。在这个神话中神也是人格化的，是可以造人的人。创造神话则有很多，如有巢氏创造房屋，神农尝百草，大禹治水等都是古代人民发明创造的神话。这些神话中的主角都是人，但在后世都被视为神。这便是中国神话的一个特点，即大量出现神格化的人。而在宗教方面则起源于战国时的百家争鸣儒，道，法，墨等学派发展起来。在这之后儒道两家成为了在中国信仰人数最多的宗教。儒家称孔子为圣人，孟子为亚圣，受人崇敬和膜拜。上升为神格化的人。而道教则直接将老子尊为太上老君，同样是神格化的人。在之后传入了佛教，而佛并没有取代儒道而是形成了有中国特色的佛教，如关公成了佛教的门神，道教中风调雨顺四大天王也融入佛教。都是神格化的人。接下来讨论欧洲神话，最早出现的是希腊神话，也同样包括创世神话。旧神谱记载了天地的起源，最初宇宙最老的神是卡俄斯（Χάος，即“混沌”），卡俄斯生出了盖亚（Γαία，大地）和厄罗斯（Έρως，爱）和塔耳塔洛斯（Τάρταρος，深渊、地狱），接着在大地底层出现了厄瑞玻斯（Έρεβος，黑暗）与倪克斯（Νύξ，夜），两者结合生出“光明”与“白昼”。盖亚又生出了乌拉诺斯（Ουρανός，天空）和俄刻阿诺斯（Ωκεανός，海洋）。盖亚与她的儿子乌拉诺斯结合，生下了十二个泰坦巨神（Τιτάνες）及三个独眼巨人（Κύκλωψ）和三个百臂巨人。在希腊神话中出现了人格化的神。之后神的儿子们也成为神如宙斯，成为万神之王并出现了十二主神 宙斯：Ζεύς，(天空) 赫拉：Ήρα(婚姻) 波塞冬：∏οσειδών(海洋) 哈得斯：Άδης，(冥府) 雅典娜：Αθηνά(智慧) 阿波罗：Απόλλων(太阳) 阿耳忒弥斯（狄安娜）：Άρτεμις(月亮) 阿佛洛狄忒(维纳斯)：Αφροδίτη，(美与爱) 赫耳墨斯：Ερμής(商业) 阿瑞斯：Άρης(战争) 赫淮斯托斯（赫菲斯托斯）：Ήφαιστος(火焰) 狄俄倪索斯：Διόνυσος(酒)。这之中神都是人格化的。然而随着历史发展，希腊的灭亡，基督教的传入希腊神话淡出历史。督教神话基督是“基利斯督”的简称，意思是上帝差遣来的受膏者，为基督宗教对耶稣的专称。基督宗教是信奉耶稣基督为救主的各教派的统称。于公元1世纪由巴勒斯坦拿撒勒人耶稣创立。他是上帝的独生子，为圣灵感孕童贞女玛丽娅而降生；他曾行过很多神迹，让瞎子复明，跛子行走，死人复活，但是因为犹太公会不满耶稣基督自称为上帝的独生子、唯一的救赎主，把他交给罗马统治者钉死在十字架上；死后第三天复活，显现于诸位门徒，复活第40天后升天；还会于世界末日再度降临人间，拯救人类，审判世界。被12使徒中的犹太叛徒出卖并受难，受难日为星期五，最后的晚餐连耶稣有13人，所以在西方，13是人们忌讳的数字，并且与星期五一起视为凶日。
上帝 神(Deus)：基督教信仰圣父、圣子、圣灵三而一的上帝。上帝是三位一体——圣父是万有之源造物之主，圣子是太初之道而降世为人的基督耶稣，圣灵受圣父之差遣运行于万有之中、更受圣父及圣子之差遣而运行于教会之中。但这三者仍是同一位上帝，而非三个上帝——三位格、一本体，简称三位一体。

创造(Genesis)：基督教认为上帝创造了宇宙（时间和空间）万物，包括人类的始祖。

罪(Peccatum)：亚当与夏娃在伊甸园中违逆上帝出于爱的命令，偷吃禁果，想要脱离造物主而获得自己的智慧，从此与上帝的生命源头隔绝，致使罪恶与魔鬼纒身，而病痛与死亡则为必然的结局。后世人皆为两人后裔，生而难免犯同样的罪，走上灭亡之路。

救赎(法语：Expiation、英语：Atonement)：人生的希望在于信奉耶稣基督为主，因他在十字架上的赎罪，并他在三日后从死里复活，使悔改相信他的人一切的罪皆得赦免，并得到能胜过魔鬼与死亡的永远生命。

灵魂与永生(法语immortalité、英语immortality)：人有灵魂，依生前行为，死后受审判，生前信仰基督者，得靠基督进入永生。怙恶不悛者，将受公义的刑罚与灭亡。世界终有毁灭的末日，但在上帝所造的新天新地中，却是永生常存。
在基督教神话中神不再有形态，基督只是上帝代言。上帝无所不能，他无形，没有缺点，是基督教唯一的神。
分析东西方宗教的差别，早期希腊神话和中国神话非常相似，同为人格化多神。然而之后对希腊诸神的崇拜逐渐削弱，然而在中国无论朝代如何改变，统治者的身份如何改变，对神话的尊重，对儒道的尊重都没有改变。这又是什么原因？我想这必须从儒道思想与基督教教义的区别。儒道的思想承认人修炼可以成仙，而且承认诸神个司其职，所以无论是对古典神话，还是后来佛教的传入都有很强的包容。然而基督教强调一神，即上帝的唯一性和万能性。这意味着基督教对其他文化的破坏性。从而造成了中国封建社会长期稳定发展。而西方出现基督教统治。
中华文化中的儒教中庸，道教不争的思想都很好的保留，其主要原因在于其本身的包容他包容过去的神话，和后来出现的佛教的传入。这样的特性也使的中国文化在长期的历史发展中保存下来。无论朝代如何更替，种族如何入侵，中华原有的儒道文化都将新文化包容并共同传承。形成了中华独特的多元化的文化。然而基督文化则有毁灭性的特性，基督教的传入通常意味着原有文化的毁灭。这造成欧洲宗教的单一化。基督教徒将不信奉上帝之人称为异教徒，加以迫害。这也造成了欧洲长期的宗教战争。使得很多欧洲文化在后期无法保留。
最后一点，中华儒教思想在长期发展中深入人心。这主要取决与其起源于生活的特点。其起源其实是生活中的政治思想。然后这些思想的创始人成了神。所以这些神既是人，人更值得信任。人得思想更具有完整性，更能深入人心。然而对基督教神学的信仰主要建立在仪式和对上帝的敬畏，然而上帝的存在本生就受到质疑。所以基督教教义并没有完全融入生活。
这些因素总和起来造成了中华文化中儒道佛共同发展，并且这些文化符号形成了中华中庸的思想并促使其长期稳定发展。西方的基督教发展造成了其他西方文明的衰弱。形成长期的宗教战争。

补充观点：
儒家并不提倡修仙成神……也从没自认为是一个宗教或神话~道家与中国传统神话其实并没有什么联系，道家修炼来的神仙与传统神话中的天庭实际上很长一段时间并不是同源的，而且道家并不赋予神仙特定的职位，他们基本散居各处，自行修炼。之所以会产生这个误解主要是来自于明清时期的一系列小说，如《封神演义》把两者混淆起来。

欧洲的宗教战争与其他缘由带来的战争相比，还差得很远，主要也就在比如新教产生这类时候自己内斗了几次，排挤小异教的争斗根本算不上战争，大的对异教战争无非是几次东征而已，而东征本质上仍然是掠夺财富的战争，参与者多为平民、商人和小贵族，只是打着宗教的旗号罢了。而且基督教在文化上的作用十分重要，为了彰显上帝的荣耀，教廷对于文学、绘画、音乐、雕塑都十分重视，对产生新技法和技术有着极大的促进作用，诞生了大量经典作品，一个稳定的宗教中心也对于保存这些文史资料和艺术作品有着重要作用。不像在中国一旦某个皇帝独尊佛教或是独尊道教就有可能出现砸佛像烧经书的事情。欧洲文化主要还是在被称为黑暗时代的中世纪前期由于国家间的战乱丢失的比较多（实际上这一点现在也有很多人怀疑，因为这一时期的宗教哲学发展很好，其他方面的成就近年来也有所发掘）。

7. 有英语达人能帮我把下面的中文翻译成英文吗。灰常感谢!

我们的真实历史更加丰富有趣，我们为什么还要看童话故事呢？

8. 求一篇关于日本茶道的英语论文资料

日本茶道精神——茶与禅
日本的茶道文化的形成和发展不象中国茶文化那样主要受儒道佛三位一体的中国文化综合影响。日本的茶文化是由中国传入的。在7世纪之前，日本人没有喝茶记录。而在这一文化传入过程中起主要作用的是佛教的僧侣们。他们去中国学习佛教，同时将寺院的生活文化也带了回来。其中之一便是饮茶与茶礼。由此，日本茶文化自开初就与佛教结下了不解之缘。在饮茶习俗传入日本的初期，饮茶活动是以寺院、僧侣为中心展开的。据史料记载，公元805年日本传教大师最澄从中国带回茶籽，栽种在比睿山麓，形成了日本最古的“日本茶园”。从那以后，弘法大师空海于806年把从中国带回来的茶献给了嵯峨天皇，他还从中国带回了茶碾、茶籽。至815年4月，嵯峨天皇幸游近江时，在唐代生活了长达30年之久的高僧都永忠亲自煎茶献给天皇，嵯峨天皇对此大为欣赏，由此命令近江等地修建茶园。至荣西为止，茶与禅宗的关系可以说是以禅为主，以茶为辅。茶为坐禅修行时的饮料、禅案的素材、行道之资、救国之助等等。这些都只能说明茶与禅宗生活的密切关系，仍不能证明两者之间的法嗣关系。

茶道的集大成者是千利休。利休在茶道圣典《南方录》中说：茶道的技法以台子技法为中心，其诸事的规则、法度有千上万种，茶道界的先人们在学习茶道时，主要是熟记、掌握这些规则。并且将此作为学习茶道的目的。

由此可见，日本的茶道艺术的思想背景为佛教，其思想的核心是禅。它是以禅的宗教内容为主体，以使人达到大彻大悟为目的而进行的一种新型宗教形式。

在日本文化中，禅文化占有很大比重，这是日本文化中最有代表性、有特色的文化现象。禅的思想及禅宗的形式影响到日本文化的大部分角落，如建筑、园林、音乐、茶道、书画、武术等。

在日本，历代大茶人都要去禅寺修行数年，从禅寺获得法名，并终生受禅师的指导，但在他们获得法名之后并不留在禅寺，而是返回茶室过着茶人生活。茶人的生活近似常人的生活，近似艺术家的生活。所以说，茶人虽通过禅宗学习到了禅，与禅宗持有法嗣关系，但茶道有其独立性，是独立存在于禅寺之外的一种“在家禅”。如果把禅寺里的宗教活动叫做“寺院禅”的话，那么茶道与禅宗就是一组平行并行的关系。

久松真一说：“茶道的第一目的为修炼身心，其修炼身心是茶道文化形成的胎盘。无相的了悟为一种现象显示出来的才是茶道文化。茶道文化真是一种内容丰富的文化形式，自己开始研究茶道以后感到惊讶的是，其文化形式有着强烈的独特性，即它是一种由无相的了悟，无相的自己表现出来的形式。未渗透着无相自己的茶道是不存在的，反过来说，茶道中必须渗透着无相的自己。即茶道文化是无相的自己的外在表现。茶道又是一种根源性文化，它修炼人的身心，创造无相的人、了悟的人，即创造文化的创造者。所以说，茶道是创造文化创造者的文化。这些创造者创造的文化反过来又创造文化创造者。茶道是这样一种修炼人的天地，是这样的一个文化创造的领域。在此意义上来说，茶道是无相自己的形成及无相自己表现的场所。”如上所述，真正意义上的日本茶道的形成，是以珠光为开山，邵鸥为先导，千利休为集大成者而完成的。

在日本，最纯正的茶道被称之为“草庵茶”。草庵茶的茶道是对高贵、财富、权利的彻底批判，以及对低贱、贫穷的新的价值发现与价值创造。

至今，茶道已成为日本人最喜爱的文化形式，也是最常举行的文化活动。喜爱茶道的人比比皆是。为追求茶道而终身不嫁的女子，为追求茶道而辞去公职的男人屡见不鲜。现在，茶道被认为日本文化的结晶，日本文化的代表。

学术界对日本茶道精神的解释主要使用三个概念：（一）和敬清寂；（二）一期一会；（三）独坐观念。这些概念与禅的思想是相联系的。

“和敬清寂”被称为茶道的四谛、四规、四则。是日本茶道思想中最重要的理念。茶道思想的主旨为：主体的“无”，即主体的绝对否定。而这个茶道的主旨是无形的。作为“无”的化身而出现的有形的理念便是和、敬、清、寂。它们是“无”派生出的四种现象。由这四个抽象的事物又分别产生了日本茶道艺术成千上万种形式，如茶室建筑、点茶、道具、茶点心等。

“一期一会”一词出自江户末期最大的茶人井伊弼所著茶论《茶汤一会集》。井伊说：追其本源，茶事之会，为一期一会，即使同主、同客可反复多次举行茶事，也不能再现此时此刻之事。每次茶事之会，实为我一生一度之会。由此，主人要千方百计，尽深情实意，不能有半点疏忽。客人也须以此世再不能相逢之情赴会，热心领受主人的每一个细小的匠心，以诚相交。

“独坐观念”一语也出自井伊弼的《茶汤一会集》。面对茶壶一只，独坐茶室，回味此日茶事，静思此时此日再不会重演，此刻茶人的心里不禁泛起一阵茫然之情，又用起一股充实感。茶人此时的心境可称为“主体的无”。

由此可见，茶道是一场静心清魂的佛事。茶人不愧为在家的僧人。茶室可比作寺院的佛堂。所以，日本茶道思想是茶与禅的融会贯通。茶中有禅理，禅理又在品茶中深刻体会到。

Japan spirit of the tea ceremony - Tea and Zen

Japan's tea ceremony and cultural formation and development of Chinese tea culture is not as mainly as Confucianism and Buddhism by one of the combined effects of Chinese culture.Japan's tea culture is imported from China.In the 7th century, before the Japanese did not drink tea records.In the introction to this culture play a major role in the process of the Buddhist monks. They go to China to study Buddhism, the monastery at the same time the cultural life also brought back. One of these is the tea ceremony and tea. As a result, Japanese tea culture to open since the beginning of the Buddhist and forged a bond. Japan imported tea customs in the early days of tea on the activities of monasteries, monks began as the center. According to historical records, in 805 AD Saicho master of the Missionaries of Japan from China back to the tea seed, planted in the foothills of Hiei, Japan's most ancient form of "Japanese Tea Garden." Since then, the master of preaching in 806 years, sea and air from China brought back tea dedicated to the Emperor Saga, he brought back from China, grind the tea, tea seed. To 815 years in April, the Emperor Saga Fortunately, in recent Jiang Yu, Tang Dynasty in the life of a 30-year-old monk had Yongzhong Jianchaling personally dedicated to the emperor, Emperor Saga greatly appreciate this, which commands close to Jiang and other places to build tea .To the West Wing, the relationship between tea and Zen meditation can be regarded as mainly as a supplement to tea. Buddhist meditation time for tea drinks, Zen case material, the capital of the street, and so on to help save the nation's.All this can only tea and the close relationship between Zen life, still can not prove that the relationship between the two Fasi.

The tea ceremony is a combination of different opinions Sen no Rikyu.Rikyu tea ceremony in St. Code "was recorded in the South," said: Tea techniques to the table as the central techniques, which rules everything, Fa there are millions of species of tea instry in the first people to learn the tea ceremony, mainly memorize and master These rules. And this study as a tea ceremony.

This shows that the Japanese art of tea ceremony for the ideological background of Buddhism, his thinking is the core of Zen. It is based on Buddhist religious content as the main body in order to achieve Taichedawu is carried out for the purpose of a new form of religion.

In Japanese culture, Buddhist culture, a large proportion of this is Japanese culture in the most representative and distinctive cultural phenomenon. Zen Zen and the idea of the impact on Japanese culture in the form of most of the corners, such as architecture, landscape, music, tea ceremony, calligraphy, martial arts, and so on.

In Japan, major history of tea cultivation have to go to the temple for several years, the temple was from Farmington, and guidance for life by a Zen master, but they do not stay in Farmington after the temple, but to return to living a teahouse Tea life. Tea of life similar to the lives of ordinary people, similar to the artist's life. So, although the tea through Zen meditation to learn, and to hold Zen Fasi, but its independence of the tea ceremony is an independent existence outside the temple in a kind of "Zen at home." If the temple's religious activities called "Zen Temple", then the tea ceremony and Zen is a set of parallel parallel.

Shinichi Jiusong said: "The purpose of the tea ceremony of the first practice for the physical and mental, physical and mental practice their culture, tea ceremony is the formation of the placenta. Liao Wu-free phase of a phenomenon is demonstrated by the tea ceremony culture. Tea culture is a rich culture in the form of He started to look after the tea ceremony was surprised that his form has a strong cultural uniqueness, that is, it is a phase of the Liao Wu-free, with no performance out of their own in the form. Infiltration is not a free tea ceremony with their own is not There is, on the other hand, the tea ceremony must be permeated with no phase of its own. Tea culture that is no phase of its external performance. Tea is the root of a culture, it's physical and mental practice, with the creation of free people , Liao Wu, that is to create a culture of the creators. Therefore, the tea ceremony is to create a culture of the creators of culture. Those created by the creators of culture, in turn, create a culture of the creators. Tea is such a practice human world, this is the case To create a culture of the area. In this sense, the tea ceremony is free with his own form and not with the performance of their establishments. "As noted above, in the true sense of the formation of Japanese tea ceremony, Pearl is for the mountains, Shaoou As the guide, Sen no Rikyu for a combination of different opinions and were completed.

In Japan, most of the pure tea ceremony known as "Hermitage tea." Hermitage tea tea ceremony is noble, wealth, the right to complete critical, as well as inferior, and poverty and found that the value of the new value creation.

So far, the Japanese tea ceremony has become a favorite form of culture, but also the most commonly held cultural events. People love tea ceremony can be found everywhere. For the tea ceremony and life-long pursuit of non-married women, the tea ceremony and the first resign his post in pursuit of the common man. Now, the tea ceremony is considered the crystallization of Japanese culture, Japanese culture.

The academic spirit of the tea ceremony in Japan to explain the use of the three main concepts: (a) and Qing Ji Jing; (b) a one will be; (c) the concept of sitting alone. Zen concepts and ideas are linked.

"King and Qing Ji," the tea ceremony, known as Sidi, Regulations IV, Japanese tea ceremony is the most important ideological concept.The thrust of the thinking of the tea ceremony are: the main "no", that is the absolute negation of the main. The main thrust of the tea ceremony is invisible. As a "no" and the emergence of the physical embodiment of the idea and is, respect, money, death.They are the "no" derived from the four phenomenon. From the four abstract things and have had a Japanese tea ceremony were hundreds of thousands of art forms, such as the construction teahouse, tea, props, tea, snacks and so on.

"I will be a" from the late Edo's largest tea Ii Bute tea on the book "will be a tea set." Ii: the recovery of their origin, tea will do it for a one will be, even with the Lord, the same can be repeated many times to hold off tea, can not reproce the matter at this time.Every time the tea will do, is to be the one time in my life.As a result, the owner must do everything possible to make real deep meaning, there can be no negligence. Guests also have to meet the world can no longer feeling attend the meeting, eager to receive the master of every small ingenuity to cross-cheng.

"Sitting alone the concept of" Ii also from Bute "will be a tea set." In the face of a teapot, tea house sitting alone, this memorable day tea, meditate on this at this time would not be repeated again, this time the tea was a lot of attention can not help feeling at a loss, starting with a Chongshi Gan. Tea at this time of the state of mind can be referred to as "non-main."

This shows that the tea ceremony is a soul-ching of Buddhist meditation. Tea at home is worthy of a monk. Teahouse for the comparable monastery's temple. Therefore, Japan is thinking of the tea ceremony and Zen tea together. Zen tea in the grounds, and PolyU in the Zen Tea in a profound experience.

9. 儒教,道教,佛教对中国人生活的影响 英文版

儒道佛是中国传统文化中的精华，自然深深的在中华民族的历史中，人民生活中打下了烙印。回概括来说：答儒家讲入世，而道家，佛家讲出世。纵观历史，从秦的“焚书坑儒”，汉初的黄老之学，汉武帝时的“罢黜百家，独尊儒术”以及历代统治者对儒家的重视可以看出，三家文化影响着中国的政治，经济和文化。从传统文人官场失意到隐居山林，可知儒道佛对中国士大夫的深刻影响。具体说来，儒家文化以其在传统道德中的统治地位，在生活中影响着人们的行为规范。而道家佛家则以研究宇宙的规律，人生的本质等一系列命题中发展，是现代人在压力中的一种精神的解脱。搞懂中国人就得了解此。总的来说，吸取道家的精髓来发挥自身的潜质，思维方式，自身与自然的关系。以佛家来去除自身的各种不好欲望，靠儒家来为人处事，这样才是中华民族的民族特性，影响日常生活。具体的，你自己多了解三家的文化，多从日常生活中观察，你会受益匪浅。

10. 英语作文关于传统文化能用到哪些单词

For the "Han cultural circle", culture is the description of the natural laws of the universe, culture is the extension of morality; culture is natural, culture is life, life is culture; culture is soft power, is the internal driving force to determine everything; culture is social ideology. It is the ideological spirit of the Chinese nation and the foundation of social politics and economy