A. 以詩經為題寫一篇800字作文高中作文
《詩經》是我國第一部詩歌總集，收入自西周初年至春秋中葉五百多年的詩歌311篇，又稱《詩三百》。先秦稱為《詩》，或取其整數稱《詩三百》。西漢時被尊為儒家經典，始稱《詩經》，並沿用至今。
補充：
當時記載的《詩經》全書共39224個字
B. 小作文讀《詩經》後感200字高中1，文段中要提及「風，雅，頌，賦，比，興」2，簡要描繪《詩經》中
看來符合規劃加快施工環境高價收購趕快距離手動工具水立方很高看了過後就開始的歌是個好凈空法師大好時光凈空法師攻擊方式
C. 求詩經中可以用作作文的例子，立意，越多越好，越詳細越好。
詩經名句
1.衡門之下,可以棲遲.泌之揚揚,可以樂飢.《詩經·陳風·衡門》 譯：陳國城門的下方,遊玩休息很理想；泌丘泉水淌啊淌,清流也可充飢腸. 2.關關雎鳩,在河之洲,窈窕淑女,君子好逑.《詩經·國風·周南·關雎》 譯：雎鳩關關相對唱,雙棲河裡小島上.純潔美麗好姑娘,正是君子好對象. 3.蒹葭蒼蒼,白露為霜.所謂伊人,在水一方.《詩經·國風·秦風·蒹葭》 譯：河邊蘆葦青蒼蒼,秋深露水結成霜.意中人兒在何處?正在河水那一方. 4.桃之夭夭,灼灼其華.《詩經·國風·周南·桃夭》 譯：桃樹蓓蕾綴滿枝杈,鮮艷明麗一樹桃花. 5.巧笑倩兮,美目盼兮.《詩經·國風·衛風·碩人》 譯：淺笑盈盈酒窩俏,晶瑩如水眼波妙. 6.知我者謂我心憂,不知我者謂我何求.悠悠蒼天,此何人哉? 《詩經·國風·王風·黍離》 譯：了解我的人,說我心中憂愁；不了解我的人,以為我有什麼要求.高遠的蒼天啊,我怎麼會是這樣? 7.昔我往矣,楊柳依依.今我來思,雨雪霏霏.《詩經·小雅·採薇》 譯：當初離家出征遠方,楊柳飄揚春風盪.如今歸來路途中,雪花紛飛漫天揚. 8.風雨如晦,雞鳴不已.既見君子,雲胡不喜? 《詩經·國風·鄭風·風雨》 譯：風雨天氣陰又冷,雄雞喔喔報五更.丈夫已經歸家來,我心哪能不安寧? 9.青青子衿,悠悠我心. 《詩經·國風·鄭風·子衿》 譯：你的衣領色青青,我心惦記總不停. 10.有匪君子,如切如磋,如琢如磨.《詩經·國風·衛風·淇奧》 譯：美君子文采風流,似象牙經過切磋,如美玉經過琢磨. 11.言者無罪,聞者足戒.《詩經·周南·關雎·序》 譯：指提意見的人只要是善意的,即使提得不正確,是無罪的.聽取意見的人即使沒有對方所提的缺點錯誤,也值得引以為戒. 12.它山之石,可以攻玉.《詩經·小雅·鶴鳴》 譯：別的山上的石頭,能夠用來琢磨玉器. 13.投我以木桃,報之以瓊琚.匪報也,永以為好也.《詩經·國風·衛風·木瓜》 譯：送我一隻大木瓜,我以美玉來報答.不僅僅是為報答,表示永遠愛著她.（註：風詩中,男女定情後,男多以美玉贈女.） 14.靡不有初,鮮克有終.《詩經·大雅·盪》 譯：沒有不能善始的,可惜很少有能善終的. 事情都有個開頭,但很少能到終了. 15.死生契闊（qikuo),與子成說.執子之手,與子偕老. 《詩經·國風·邶風·擊鼓》 譯：我會牽著你的手,和你一起老去． 16.月出皎兮,佼人僚兮.《詩經·國風·陳風·月出》 譯：月亮出來亮皎皎,月下美人更俊俏. 17.碩鼠碩鼠,無食我黍.三歲貫汝,莫我肯顧,逝將去女,適彼樂土.《詩經.國風.魏風.碩鼠》 譯：大老鼠啊大老鼠,別再吃我種的黍.多年辛苦養活你你,我的生活你不顧.發誓從此離開你,到那 理想新樂土.（這里把剝削階級比作老鼠） 18.秩秩斯干,幽幽南山《小雅.鴻雁.斯干》 譯：溪澗之水蜿蜒流淌,南山景緻青翠幽深. 19.心之憂矣,如匪浣衣.靜言思之,不能奮飛.《詩經.國風.邶風.柏舟》 譯：心中的幽怨抹不掉,好像沒洗的臟衣裳.靜下心來思前想,只恨想飛無翅膀. 20.皎皎白駒,在彼空谷,生芻一束,其人如玉. 《詩經.小雅.白駒》 譯：皎潔的白色駿馬,在空寂的山谷 .它咀嚼著一捆青草 ,那人如玉般美好 .
D. 一篇詩經的作文要求感受300字
「詩經如抄彼岸花，即使無法襲摘取，也一直存活於心」一直都很喜歡這句話，因為它不是從前那天真到可恥的誓言，而是我們心裡曾響過的聲音，我們在一起曾唱過的歌謠。唯美中帶有一點凄涼，讓人回味無窮！
輕輕地翻開《詩經》那本冰封的古書里，蘊藏著厚重的感悟。靜靜地讀著悠揚的詩詞，飽含著的是哀婉與凄艷。細讀這本書，你會發現，豪放是外骨，憂傷才是靈魂。思無邪只不過是在陶冶上次未完成的夢。每次讀完這本書時，我總會做筆記，因為這本書濃縮了太多太多世人的智慧與思潮。每次讀完這本書時，我總會悄然落淚，因為它給予我的不僅僅是書本上的知識，更重要的是人世間的悲歡離合，陰晴圓缺，讓我懂得了真諦，學會了去面對，去等待。如果說詩三百是前人要我們明白得到，那麼後人也應該懂得珍惜。這本書里記錄著許許多多地寂寞和不舍之情，總演繹著悲劇，但它敘述的令人驚嘆不已。也許是這樣的……
E. 關於詩經藝術特色的作文1500字
《詩經》的藝術特色 ——「賦、比、興」的活用
眾所周知，詩經是我國歷史上最早的詩歌總集,是我國詩歌創作的源頭,它為後世的詩歌創作鋪墊了良好的基礎,有很高的藝術成就。下面我對「詩經」來做些總結：
首先，詩經的表現手法看，一個最顯著特點便是「賦，比，興」手法的運用。1.賦，是直陳其事。詩經中大多數文章都運用了這種手法。如：小雅中的採薇的詩句「昔我往矣，楊柳依依。今我來思，雨雪霏霏。」不但寫的形象鮮明，而且通過情景對稱給人留下了極深的印象。2. 比，顧名思義上打比方，典型篇章便是《魏風碩鼠》中利用「碩鼠」形象的揭示了深刻階級寄生蟲的本質。總體來說，《詩經》中運用"賦、比、興"的手法是相當成功的。3. 興，是氣言托物以引起所詠之辭。如：《陳風月出》中「月出皎兮」、「月出皓兮」、「月出照兮」等，使詩中人物更形象。
《詩經》中賦、比、興手法運用得最為圓熟的作品，已達到了情景交融、物我相諧的藝術境界，對後世詩歌意境的創造，有直接的啟發，如《秦風•蒹葭》，三章興句寫景物的細微變化，不僅點出了詩人追求「伊人」的時間地點，渲染出三幅深秋清晨河濱的圖景，而且烘託了詩人由於時間的推移，越來越迫切地懷想「伊人」的心情。在鋪敘中，詩人反復詠嘆由於河水的阻隔，意中人可望而不可即，可求而不可得的凄涼傷感心情，凄清的秋景與感傷的情緒渾然一體，構成了凄迷恍惚、耐人尋味的藝術境界。
其次，《詩經》中絕大部分都是抒情詩。其運用了現實主義的創作方法，從社會生活的各個側面反映了廣泛的社會生活，構成一幅幅真實而生動的畫卷。如：《七月》、《氓》、《東山》等，都是以描寫細節冗長的著名詩篇。以上都是長篇的作品，但在《詩經》中短小的詩也富有比較豐富的細節。如：《齊風十畝之間》中：「十畝之間兮。桑者閑閑兮，行與子還兮。」從中我們不難看出《詩經》中大部分詩是主要通過對客觀事物的刻畫來反映詩人內心的感情，都應了「以我現物，物皆看我之色彩」這句話。
再有，《詩經》中基本上均採用四言的形式。但也有一些作品句子長短變化很 活，語氣很自然。如：《邶風式微》中「式微，式微，胡不歸？微君之故，胡為乎中露？」《詩經》中有許多作品，質備章詞句四旋 。有的只換幾個字，使詩歌賦予音樂感，便於吟詠，最典型的例子便是我們剛剛學過的《風充良》。
綜上所述，《詩經》這部偉大的詩歌總集對後世文學創作產生了極為巨大的影響，因此它的藝術成就具有無比深遠的影響。
歷來把《詩經》的表現手法，歸結為「賦」、「比」、「興」三類。 《詩經》里大量運用了賦、比、興的表現手法，加強了作品的形象性，獲得了良好的藝術效果。所謂「賦」，就是「敷陳其事而直言之」。大、小《雅》中，尤其是史詩，鋪陳的場面較多。
「比」，是「以彼物比此物」，也就是比喻之意。《詩經》中用比喻的地方很多，手法也富於變化。
「賦」和「比」都是一切詩歌中最基本的表現手法，而「興」則是《詩經》乃至中國詩歌中比較獨特的手法。「興」字的本義是「起」。《詩經》中的「興」，是「先言他物以引起所詠之辭」，也就是藉助其他事物為所詠之內容作鋪墊。它往往用於一首詩或一章詩的開頭。大約最原始的「興」，只是一種發端，同下文並無意義上的關系，表現出思緒無端地飄移聯想。進一步，「興」又兼有了比喻、象徵、烘托等較有實在意義的用法。但正因為「興」原本是思緒無端地飄移和聯想而產生的，所以即使有了比較實在的意義，也不是那麼固定僵板，而是虛靈微妙的。如《關雎》開頭的「關關雎鳩，在河之洲」，原是詩人借眼前景物以興起下文「窈窕淑女，君子好逑」的、但關雎和鳴，也可以比喻男女求偶，或男女間的和諧恩愛，只是它的喻意不那麼明白確定。
《詩經》主要採用四言詩和隔句用韻，但亦富於變化，其中有二言、三言、五言、六言、七言、八言、的句式，顯得靈活多樣，讀來錯落有致。章法上具有重章疊句和反復詠唱的特點，大量使用了疊字、雙聲、疊韻詞語，加強了語言的形象性和音樂性。《詩經》中的一些篇章工於描寫，勾劃出許多生動的細節。
《詩經》的句式——疊句。以四言為主，四句獨立成章，其間雜有二言至八言不等。二節拍的四言句帶有很強的節奏感，是構成《詩經》整齊韻律的基本單位。四字句節奏鮮明而略顯短促，重章疊句和雙聲疊韻讀來又顯得回環往復，節奏舒捲徐緩。《詩經》重章疊句的復沓結構，不僅便於圍繞同一旋律反復詠唱，而且在意義表達和修辭上，也具有很好的效果。《詩經》中的重章，許多都是整篇中同一詩章重疊，只變換少數幾個詞，來表現動作的進程或情感的變化。如《周南•芣苡》三章里只換了六個動詞，就描述了采芣莒的整個過程。復沓回環的結構，靈活多樣的用詞，把采芣苡的不同環節分置於三章中，三章互為補充，在意義上形成了一個整體，一唱三嘆，曼妙非常。方玉潤《詩經原始》卷一雲：「讀者試平心靜氣，涵詠此詩，恍聽田家婦女，三三五五，於平原綉野、風和日麗中，群歌互答，餘音裊裊，若遠若近，若斷若續，不知其情之何以移而神之何以曠。則此詩可不必細繹而自得其妙焉。」
《詩經》的疊句，有的在不同詩章里疊用相同的詩句，如《豳風•東山》四章都用「我徂東山，慆慆不歸。我來自東，零雨其濛」開頭，《周南•漢廣》三章都以「漢之廣矣，不可泳思，江之永矣，不可方思」結尾。有的是在同一詩章中，疊用相同或相近的詩句，如《召南•江有汜》，既是重章，又是疊句。三章在倒數第二、三句分別疊用「不我以」、「不我與」、「不我過」。
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《詩經》是我國最早的一部詩歌總集，收錄了從西周到春秋時期的305篇詩歌，古時也稱「詩三百」，漢代儒生始稱《詩經》。現存的《詩經》是漢朝毛亨所傳下來的，所以又叫「毛詩」，編為「風」、「雅」、「頌」三部分。
據說《詩經》中的詩，當時都是能演唱的歌詞。按所配樂曲的性質，可分成風、雅、頌類。「風」包括周南、召南、邶風、庸阝風、衛風、王風、鄭風、齊風、魏風、唐風、秦風、陳風、檜風、曹風、豳風組成，稱為十五國風，大部分是黃河流域的民歌，小部分是貴族加工的作品，共160篇。「雅」包括小雅和大雅，共105篇。「雅」基本上是貴族的作品，只有小雅的一部分來自民間。「頌」包括周頌、魯頌和商頌，共40篇。頌是宮廷用於祭祀的歌詞。一般來說，來自民間的歌謠，生動活潑，而宮廷貴族的詩作，相形見拙，詩味不多。
《詩經》是中國韻文的源頭，是中國詩史的光輝起點。它形式多樣：史詩、諷刺詩、敘事詩、戀歌、戰歌、頌歌、節令歌以及勞動歌謠樣樣都有。它內容豐富，對周代社會生活的各個方面，如勞動與愛情、戰爭與徭役、壓迫與反抗、風俗與婚姻、祭祖與宴會，甚至天象、 地貌、動物、植物等各個方面都有所反映。可以說，《詩經》是周代社會的一面鏡子。而 《詩經》的語言是研究公元前11世紀到公元前6世紀漢語概貌的最重要的資料。
《詩經》是我國最早的詩歌總集。原本稱《詩》，編成於公元前6世紀的春秋時期，共305篇，所以也叫《詩三百》。孔子將《詩三百》做為道德教育的教材，自漢以後儒家學派把它當成經典，奉為「六經」之一，才稱為《詩經》。《詩經》廣泛地反映了古代社會生活，富於寫實精神，是我國詩歌現實主義傳統的源頭。
按體制《詩經》分「風」「雅」「頌」三大類。
（1）「風」有十五國風，大都是民間歌謠，是當時人民的口頭創作，反映了社會的風貌和人民的喜怒哀樂，是《詩經》中的精華。
（2）「雅」分大雅與小雅，是宮廷樂曲歌詞。
（3）「頌」分周頌、魯頌、商頌，是宗廟祭祀的樂歌。
《詩經》的表現手法有：賦、比、興。
（1）賦者，鋪也，鋪采螭文，體物寫志也。——鋪陳
（2）比者，以彼物比此物也。——比喻
（3）興者，先言他物以引起所詠之詞也。——聯想
風、雅、頌和賦、比、興合稱為「詩經六義」 、詩、書、禮、樂、易、春秋合稱「六藝」
《詩經》中的《國風》和《離騷》並稱「風騷」，代表我國現實主義和浪漫主義兩大文學傳統。「風騷」後代指文學才華。 春秋賦詩言志，戰國著述引詩。
孔子：「詩三百，一言以蔽之，曰：詩無邪。」 孔子：「詩三百，一言以蔽之，曰：詩無邪。」
孔子：「詩可以興（聯想政教），可以觀（觀察得失），可以怨（諷刺政治），邇（近）之事父，遠之事君，多識於鳥獸草木之名。」 贊同0| 評論
G. 關於詩經的論文，1000至2000字左右
丘中有麻，彼留子嗟。彼留子嗟，將其來施施。
丘中有麥，彼留子國。彼留子國，將其來食。
丘中有李，彼留之子。彼留之子，貽我佩玖。
《詩經·王風·丘中有麻》這首詩只有三章，章四句，表面上看起來並不復雜，但是對於詩的內容以及詩中人物的姓名，卻仍有爭議，迄無定論。《小序》雲：「《丘中有麻》，思賢也。庄王不明，賢人放逐，國人思之而作是詩也。」毛認為是「思賢」詩，《箋》、《疏》並無異議。[1]《傳》的故訓由於最接近於《詩經》時代，大體上是可信的。但是，對於「國風」中某些詩篇的詩旨，尤其是那些反映男歡女悅的情愛詩篇，囿於思想的保守性，《小序》往往牽扯到帝王後妃的身上，其說多半不可考之於史。自然亦有少數可考者，如《鄘風·君子偕老》、《邶風·新台》、《齊風·南山》、《齊風·載驅》、《陳風·株林》，但大多數情愛詩篇，往往是詩人即事即景抒情之作，並不反映什麼歷史事件和歷史人物，何可考耶？竊以為《丘中有麻》就屬於此類民歌。對於這些詩歌，只能就詩論詩，味之以文情，審之以辭氣，衡之以語法，核之以訓詁，來探索其主題。朱喜作為一個理學家，思想也是保守的，但他的《詩集傳》尚能遵循就詩論詩的原則，如《丘中有麻》，朱子就認為是一首愛情詩，其說一出，後人多有信之者，但朱說亦有瑕疵。朱子雲：「子嗟，男子之字也。」「子國亦男子之字也。」「之子，並指前二人也。」在首章之後評點曰：「婦人望其所與私者而來，故疑丘中有麻之處，復有與之私而留之者，今安得其施施而來乎？」[2]果如朱子所言，婦人私會二人且二人均贈其佩玖，揆之以情理，今天雖然有如此荒唐之事，但在古代確是夠大膽的了，縱有，當事人也不會形之於詩，即使作詩人未必詩中人，亦不會如此津津樂道地賦之於詩。程俊英、蔣見元《詩經注析》引崔述《讀書偶識》駁那些認為《齊風·東方之日》是諷刺詩者，曰：「夫天下之刺人者，必以其人為不肖人，乃反以其事加於己身，曰我如是，我如是，天下有如此之自污者乎？」[3]其理亦可用於此。《詩經》中確有刺淫刺穢之詩，如《新台》、《南山》、《載驅》、《株林》，但決非當事人自作或以當事人口吻所做。《株林》刺陳靈公，作為一國之君，竟然偕大夫孔寧、儀行父通於夏姬，君臣宣淫，終為夏姬之子夏征舒所弒。朱子評曰：「靈公淫於夏征舒之母，朝夕而往夏氏之邑，故其民相與語曰：君胡為乎株林乎？曰：從夏南耳。然則非適株林也，特以從夏南故耳。蓋淫乎夏姬，不可言也，故從其子言之，詩人之忠厚如此」[2]。真正有傷風化、有悖人倫之事，旁觀者亦羞以道之，正如《鄘風·牆有茨》所雲：「中冓之言，不可道也。所可道也，言之丑也。」由此觀之，《丘中有麻》至少不是婦人歌詠與兩個情人苟且之事。《詩經注析》認為《丘中有麻》「也不像朱熹所說的這位女子和子國、子嗟父子有私情，而這二人在丘中有麻處又為新歡所留。」《詩經注析》認為朱子和方玉潤都將「留」解釋為挽留之留，致有此誤。竊以為誤則誤矣，因為倘若「留」解釋為挽留之留，第三章「彼留之子，貽我佩玖」語句不順，但朱子並沒有說子國、子嗟是父子，齊襄公淫乎其妹，實有其事，而這首民歌，查無史據，父子聚麀，有悖天倫，以朱子之智慧及其人生哲學，斷不會作如此主觀臆測。方玉潤《詩經原始》亦誤解了朱子，他說：「子嗟、子國既為父子，《集傳》且從其名矣，則一婦人何以私其父子二人耳，此真逆理悖言，不圖先賢亦為是論，能無慨然？惟是《序》、《傳》亦有所疑，子嗟、子國既為人名，則『之子』又何指？」方氏又駁姚際恆「嗟」、「國」皆為助辭說，曰：「嗟為助辭可也，國亦為助辭乎？」方氏主張嗟為助辭，國即「彼國」之「國」，猶言彼留子於其國，其國不可久留也，何不就我？方氏主張此詩為招賢偕隱之詩，雲：「《丘中有麻》招賢偕隱也，周衰，賢人放廢，或越在他邦，或互相招集，退處丘園以自樂。」[4]竊以為詩中看不出招賢偕隱的痕跡，更何況「彼留子嗟」、「彼留子國」、「彼留之子」明顯為同一種句型，而按方氏說，獨獨「彼留子國」要在「國」前加「於」才能解通。高亨的《詩經今注》認為《丘中有麻》是「一個沒落貴族因生活貧困，向有親友關系的貴族劉氏求救，得到一點小惠，因此作詩以述其事。」[5]《傳》以為子國為子嗟父，而高亨以為子國是劉氏家族的另一個人的名字，把「彼留之子」解釋為「那劉氏的人們」。竊以為這種解釋值得商榷，因為《詩經》時代人稱代詞固然無單復數之分，但是「子」是名詞，無論是用來替代第二人稱代詞還是作為偏正結構的中心語，「子」指二人或二人以上這樣的用法恐怕沒有，此種情況，先民是用加數詞的方式來表示的，如《邶風·二子乘舟》。其次，既然是沒落貴族救助於劉氏，劉氏施與一點小惠，恐怕還不至於「貽我佩玖」。竊以為贈玉不外乎以下三種情況，或是主恩浩盪，或是朋友之間因有深情厚誼而分手脫相贈，寄予平生一片心，或是戀人或夫妻之間情到深處感情的流露和表示。筆者認為此詩按第三種情況來理解更顯得貼切、自然，把詩理解為女子的口氣更為吻合。正因為「貽我佩玖」是愛情成熟的標志，故女主人公反復詠嘆之，此所謂「情動於中而形於言。言之不足，故嗟嘆之。嗟嘆之不足，故永歌之」（永，詠也。引文見《大序》）。
程俊英、蔣見元《詩經注析》的說法令人耳目一新，他們認為：「這是一位女子敘述她和情人定情過程的詩。首先敘述他們二人的關系，是由請子嗟來幫忙種麻認識的。後來又請他的父親子國來吃飯。到明年（應說『第二年』）夏天李子熟的時候，他們才定情，子嗟送她佩玉，作為定情的禮物。」[3]這種說法，筆者大體贊成，但仍有疑問。首先，這種說法固然解釋了詩中何以出現兩個男人的名字，但仍不能令人信服，因為，子國既為子嗟父，女主人公直呼戀人父，就顯得不恭。據我所知，《詩經》中沒有直呼戀人名字的詩篇（一般用代稱），更何況連姓帶字，更何況稱戀人之父連姓帶字？其次，筆者認為此詩作為敘事詩欣賞還不如作為抒情詩欣賞，因為作為抒情詩欣賞不須那麼多猜測，我主張，「丘中有麻」、「丘中有麥」、「丘中有李」首先應作為起興手法來理解，這是國風多數詩篇常用的表現手法，其次《詩經》的起興雖說是先言他物以引起所詠之辭也，但並非與所詠之事毫無關聯，恰恰相反的是往往是有所關聯，如這首詩的起興，就反映了季節的變換，「丘中有李」寓意愛情的成熟，「貽我佩玖」是愛情成熟的標志，正如《衛風·木瓜》所寫：「投我以木李，報之以瓊玖。非報也，永以為好也。」
《丘中有麻》是一首愛情詩，聞一多先生信之不疑。他認為「將其來食」之「食」是性慾的廋語，古謂性的行為曰「食」，如《株林》「朝食於株」，而「將其來施施」，《顏氏家書·書證》：「江南舊本單為施」，聞氏認為施指天施地生之施，亦是性慾的廋語（見《風詩類鈔》）[6]。果真如此，施與食對文同義，全詩皆為四字詩句。這是極有可能的，從風格上來說，《詩經》里不乏大膽、潑辣的愛情詩篇，從結構上來，全詩唯一的五言詩句「將其來施施」在詩中也顯得不相稱。可能是因為古人誤解了施字之義，故又加一施字，這樣一來，「將其來施施」就有語法問題了，因為他處不再有「來施施」的說法，按上古漢語語法，只能說，施施而來，或曰其來施施，或如《孟子》言：「施從良人之所之」、「施施從外來」，置於介賓短語前。從口氣、語法、結構、古訓等方面全面權衡，筆者認為《丘中有麻》作為一首愛情詩，最無疑義。既然《丘中有麻》是一首愛情詩，那麼詩中所歌詠的男子如是二人甚至是父子二人，那是不可思議的。即使不是一首愛情詩，也同樣令人費解，「貽我佩玖」者是誰呢？故姚際恆、方玉潤有「嗟」為語助說，立意彌合這一矛盾，而黃焯先生有互足說，立意解決這一問題。《毛詩鄭箋平議》焯案：「首章《傳》雲：『丘中磽確之處盡有麻麥草木，乃彼子嗟之所治。』《傳》統三章為言，則次章之麥，卒章之李，皆以為子嗟所治也。其知子國為子嗟父者，以卒章稱子嗟為『彼留之子』，明次章子國為子嗟父矣。詩有重章互文以足意者，此篇次章言子國，蓋下省『之子』之語，末章言『之子』，蓋上承『子國』為言，意皆謂彼劉子國之子，而為子嗟之變文耳。」[7]黃氏發明《毛傳》，指出名字不同其因在於變文以協韻，是正確的。不過，竊以為不必如此征實也，子嗟、子國無非是女主人公戀人名字的代稱而已，正如《鄭風·山有扶蘇》之子都、子充，無非是美男子的代稱而已。《傳》曰：「子都，世之美好者也。」竊謂嗟、國、都、充是常用字，可以想見是當時的男子取字的常用字，如子產之父就叫子國，至於子都，《孟子》曰：「不知子都之姣者，無目也」，春秋鄭大夫公孫閼即字子都，都，美也，《詩》曰：「洵美且都」（見《鄭風·有女同車》），充亦有美的意思，古人認為充實而有光輝，是美也，嗟，嗟嘆之，以上諸字，以其常見，故詩人信手拈來作為美男的代稱或情人的代稱，故子國、子都與歷史上的真實人物並無多少關聯。同樣，《鄘風·桑中》亦更換所思者之名以協韻，詩是以一個男子的口氣寫的，首章雲：「雲誰之思？美孟姜矣」，次章換雲「美孟弋矣」，卒章更言「美孟庸矣」。朱子曰：「姜，齊女，貴族。」《陳風·衡門》曰：「豈其取妻？必齊之姜。」孟姜為美女的代稱，用來稱呼情人。孔穎達疏《陳風·東門之池》「彼美淑姬」曰：「美女而謂之姬者，以黃帝姓姬，炎帝姓姜，二姓之後，子孫昌盛，其家之女美者尤多，遂以姬姜為婦人之美稱。」[1]陳奐《詩毛氏傳疏》考訂，「淑」為「叔」之誤，陸德明《經典釋文》本作「叔」[8]，叔姬如孟姜也，孟（伯）、仲、叔、季為排行，古代女子無名無字，故稱之排行和姓。孟姜、子都為代稱，大家不會懷疑，孟弋、孟庸、子充根據文理，亦為代稱，是不必去考證也無法去考證是否實有其人的。同理，子嗟之名亦不可考。如承認《山有扶蘇》、《桑中》換名以協韻，則《丘中有麻》換名以協韻，極有可能。綜上所述，我們可知，這類男歡女悅之詞，多半以男女一方的語氣寫出，詩中主人公的情人名字均為代稱，並非實名。後世猶有此風，如《孔雀東南飛》、樂府民歌《陌上桑》里的「羅敷」即為美女的代稱。總而言之，筆者認為《傳》以子國為子嗟父，並無實據，不過是從下文「彼留之子」猜測出來，其實「子」在《詩經》指男子或女子比指兒子更為常見。筆者認為，「之子」，是子也，有如《東方之日》「彼殊者子」之「者子」。王引之《經傳釋詞》曰：「之，是也。故《爾雅》曰：『之子者，是子也。』」「之」為「者」之借詞，《說文》曰：「者，別事詞也。」不過，之字在《周南·桃夭》「之子於歸」中顯然是指示代詞，「彼留之子」、「彼殊者子」中的之字、者字指代意義已虛化
最後，筆者想從文學語言的角度，通過對詩的修辭以及句法研究，對《丘中有麻》「留」通「劉」說予以獻疑。如果「留」通「劉」作為姓氏，「彼留子國」、「彼留子嗟」、「彼留之子」這樣的句子不僅無文采可言，實在不象詩句，而且《詩經》也沒有這樣的句型。「留」本可通「劉」，如《大雅·常武》「不留不處，三事就緒」，陳奐《詩毛氏傳疏》：「留，古劉字。《武》，《傳》雲：『劉，殺也。』處，猶安止也。《傳》意以誅其君，釋經之留。吊其民，釋經之處。兩不字，皆發聲也。」[8]留也是姓氏，《廣韻·尤韻》：「留，姓。出會稽。本自衛大夫留封人之後……」，一說即古劉字。我認為這是可信的。但我認為《丘中有麻》中的「留」通「劉」，就詩之本事而言，《傳》並無實據，故朱熹、姚際恆、方玉潤不從《傳》說。如上文所述，稱人以字，表示尊敬，再加上姓氏，則有畫蛇添足之嫌，若是晚輩稱長輩，還顯得不恭。更重要的是，留作為姓氏，「彼留之子」語句不順，有點類似的句子有《陳風·東門之枌》「子仲之子」，但後者流暢一些，詩人何不曰彼留氏之子或彼子國子？竊以為「留」可通「懰」，因為《陳風·月出》「佼人懰兮」之懰字，《經典釋文》本作劉，劉當是《詩經》原字，心旁為後人所加，《說文》無懰字，懰亦作嬼，《埤雅》：「嬼，妖也。」《廣韻》：「嬼，美好。」妖亦美好也。表示殺的意思，《說文》有鎦字，古書亦借用留字，如《荀子·議兵》：「不屠城，不潛軍，不留眾」，按理，表示美的意思，古書自然也可能借用留字、劉字，因為劉、鎦皆從留得聲。聲符相同，古多通假，之所以如此，有兩種情形，一、聲符是古字，後人加意符，形成形聲字，許多古今字就是如此形成的；二、當時古人以字代詞時，不可能像今天這樣有規范化的要求，更何況，匆促之間也來不及深思熟慮，求其音同音近可矣，故聲符相同者而多借用現象。加之，國風是民歌，采風者記下來苛求其字字本字，那是不可能的。即使今天采風，也做不到，因為現在的民歌，也像古代的民歌一樣，有些詞，是本無其字的。故《詩經》中一篇之內尚且本字、借字同現，何況是不在同一篇呢？古書中劉、鎦、榴、瘤、鶹皆有借用留[10]的現象，最初本無其字也；又劉，為木名，字亦作榴（與石榴有別，見《爾雅·釋木》），《文選》左太沖《吳都賦》「 榴御霜」，榴，一本作劉；古「瀏亮」亦作「溜亮」，流亦通留，因為劉、留、流同音也。《文選》潘安仁的《笙賦》：「懰檄糴以奔邀，似將效而中匱」，李善注引《埤蒼》：「懰，留宿也」，懰自然是留的借字。由此觀之，留與劉、懰本可相通。劉或懰字表示美貌，《詩經》中僅《月出》一例，似乎是孤立的用例，但如果我們把與其音同音近的一系列詞聯系起來來看，它是不孤立的。《月出》用劉字，不過是借音，毫無疑問，當時有這樣一個詞表示美的意思，與留、劉同音，其本字當為僚也，《說文》：「僚，好皃」（即美貌）。《月出》首章僚字、卒章燎字，與懰字互文同義，陳奐曰：「燎，當作嫽。……《方言》、《廣雅》雲：『嫽，好也』。」《說文》：「嫽，女字也。」[8]，嫽與嫽音義同，因嫽是美好義，故女人用做表字。此三字同聲同為來母，上古韻部同為幽韻，好亦幽韻字。竊以為僚、懰、燎三字民歌本為一詞，載之於書，寫成了不同的字。從留得聲的字，多有美的意思，應該不是巧合，留，流也，《詩經·鄭風·溱湋》「瀏其清矣」，水以清而流動為美，人們常以行雲流水以喻文章流暢之美，馬跑得快，今人猶說「跑馬溜溜」，亦並非無因也，溜溜本是形容流水的，形容馬，行雲流水意也，故古俊馬曰騮；瑠，琉璃，流光溢彩，故曰瑠、琉；琉實際上也是從流得聲，旒亦如此，旗之飄揚似流也，故古之冕飾或垂玉，造字為上下結構，上為流字，下為玉字，徐鍇《說文解字系傳》曰：「自上而下，動則逶迤，若水流也」，字亦作鎏，經典借用旒字，鎏還可指美金也；柳字得聲之由亦如此；璙與留、流同音，《系傳》曰：「金美者謂之璙，然則璙亦美玉也」[10]；榴為安石榴的簡稱，本是外語借詞，古人借用留然後造榴字，不為無因，因為石榴子光溜溜的。綜上所述，從古人用字的習慣上來說，《丘中有麻》「留」可與《月出》「劉」（懰）相通，而皆為「僚」之借字。如上所述，「留」作為姓氏，「彼留之子」義有不安，但如通「懰」（從共時的角度應該說通「僚」），表示美貌，如此句型，則《詩經》中不顯得孤立，如《月出》「彼姝者子」。竊以為「彼留之子」與 「彼姝者子」不僅結構完全相同，而且意思也相同。《詩經》中結構相同的句子還有《秦風·黃鳥》「彼蒼者天」，而《苑柳》「有苑者柳」，《小宛》「有漼者淵」之類的句子句前用詞頭「有」，竊以為此處「彼」已虛化，與「有」並無實質差別，這種句型可以表示如下：彼（有） 形容詞 之（者） 邏輯主語。亦有不用詞頭者而形容詞重疊者，如《四牡》「翩翩者鵻」，《皇皇者華》、《菁菁者莪》、《裳裳者華》、《漸漸之石》（首句與標題同）。亦有「彼」置於形容詞之後者，如《召南·小星》「嘒彼小星」，《信南山》「信彼南山」。大體相同的句子還有上文提到的「彼美淑姬」、《鄭風·有女同車》「彼美孟姜」以及《小雅·都人士》「彼都人士」，此三句與「彼留子嗟」、「彼留子國」同。由此觀之，《丘中有麻》「彼留子嗟」、「彼留子國」、「彼留之子」整齊而有變化，而按舊說，則會打破這種整齊的美感。如果「留」通「懰」，那麼這些詩句就不再是簡單地呼喊對方，而是在詩句中帶有贊美和欣賞的字眼（此種情況《詩經》中比比皆是），那麼此詩用反復和呼告的手法，這實在是女主人公深情的流露。
綜上所述，筆者認為，《丘中有麻》是一首愛情詩，女子盼望意中人親近她，最終如願以償，對方贈送佩玖作為定情物，故她情不自禁地唱出這首歌。每章中間二句，是呼告，也是嘆美之詞，或因情之所系，或因盼之心切，或因意中人「貽我佩玖」而內心喜悅，故反復詠嘆之。
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H. 詩經 蒹葭 賞析作文3000字
秋風輕輕吹拂，蘆葦飄搖著柔柔的腰肢。愛戀的心如霜如露，似夢似幻——我到哪裡去追尋你呢，我的愛人？你總是若即若離，日暮時分飄飄然泊在我的心湖上。
河水清清，碧波盪漾，我彷彿看到了你在臨水梳妝。解挽柔長的秀發垂落水裡，河面波紋里流動著你嬌羞的面龐。
我痴痴地遠望著你，渴望相伴你身旁。你和我只有這一水的距離嗎？我沿著堤岸尋你，踏過泥濘沼澤涉過碧荷池塘，卻總是找不到你的方向。
蘆葦抽穗，蘆花飛揚，冰冷的河水，無情地流淌，讓心兒盪起雙漿，尋遍每一寸岸，尋遍每一處沙汀，只見白鷺向天飛，不知伊人在何方。
白露結霜，濃霧迷茫。思念的淚光里，總有你深情的凝望。是幻覺嗎？你是一朵清蓮，在我的心湖裡悄然綻放。我只能隔岸望著你——我夢中的新娘。
賞析：這是一首愛情詩，寫在戀愛中一個痴情人的心理和感受，十分真實、曲折、動人。「蒹葭」是荻葦、蘆葦的合稱，皆水邊所生。「蒹葭蒼蒼，白露為霜」，描寫了一幅秋葦蒼蒼、白露茫茫、寒霜濃重的清涼景色，暗襯出主人公身當此時此景的心情。「所謂伊人，在水一方」，朱熹《詩集傳》：「伊人，猶彼人也。」在此處指主人公朝思暮想的意中人。眼前本來是秋景寂寂，秋水漫漫，什麼也沒有，可由於牽腸掛肚的思念，他似乎遙遙望見意中人就在水的那一邊，於是想去追尋她，以期歡聚。「遡洄從之，道阻且長」，主人公沿著河岸向上遊走，去尋求意中人的蹤跡，但道路上障礙很多，很難走，且又迂曲遙遠。「遡游從之，宛在水中央」那就從水路游著去尋找她嗎，但不論主人公怎麼游，總到不了她的身邊，她彷彿就永遠在水中央，可望而不可即。這幾句寫的是主人公的幻覺，眼前總是浮動著一個迷離的人影，似真不真，似假不假，不管是陸行，還是水游，總無法接近她，彷彿在繞著圓心轉圈子。因而他兀自在水邊徘徊往復，神魂不安。這顯然勾勒的是一幅朦朧的意境，描寫的是一種痴迷的心情，使整個詩篇蒙上了一片迷惘與感傷的情調。下面兩章只換少許字詞，反復詠唱。「未晞」，未乾。「湄」水草交接之處，也就是岸邊。「躋」，升高。「右」，迂曲。「坻」和「沚」是指水中的高地和小渚。