1. 以「感悟《論語》」為話題寫作文
我讀《論語》這部書，當然不是想從中覓得修身、齊家的孔門秘傳。我只是在這部書中認識了一個迂闊率性、明知其不可而為之的孔子，一個多才多藝、誨人不倦的孔子，一個食不厭精、懂得生活樂趣的孔子。學貫中西的學者們常把孔子和古希臘哲人蘇格拉底相提並論。蘇格拉底是被雅典民主政權處死的，據說是自由精神阻止他逃亡。但我更喜歡孔子的直言不諱：「道不行，乖桴浮於海」，這同樣是一種自由精神。打開《論語》去讀，像是穿越幾千年的時光隧道，看到群雄逐鹿，爭霸天下的春秋時期，產生了孔子一個偉大的思想家、教育家。他的言行論述了孝道、治學、治國、為政，為歷代君王所推崇，漢武帝罷黜百家，獨尊儒術。儒家思想――中庸之道。他的思想言論不一定與我們今天所處的時代相吻合，但對於影響了幾千年的中國文化的經書，是有必要一讀的。
孔子講究孝道，孝成為中華名族的傳統美德，今天的人們卻在褪色，對其講孝是非常必要的，讓他們明白孝是為人之本。子曰：「父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改於父之道，可謂孝矣。」
「事父母能竭其力；」等。即孔子說；「當他父親在世的時候，要觀察他的志向；在他父親死後，要考察他的行為；若是他對他父親的教誨長期不加改變，這樣的人可以說是盡到孝了。」這里講了什麼是孝，同「事父母能竭其力」有些不同。雖然事父母能竭其力，但在社會上做事，或是貪污或是搶劫，觸犯法律，使父母擔心、憂心，這也不能算是孝。父母都希望子女比自己強，具有良好的品德，這是父母教育子女的出發點。所以為父母提供豐厚的物質不是孝的根本，如果能夠按照父母的意願、教誨行事做人，對得起父母才是真正的孝。
治學方面，孔子的「學而不厭，誨人不倦，知之為不知，不知為不知，敏而好學，不恥下問，三人行必有我師，博學而篤志，切問近而思」。不正是一種謙虛、嚴謹、實事求是，鍥而不舍的治學態度嗎？治學的方法他講究溫「故而知新，學而不思則罔，思而不學則殆，他覺得學而實習之不亦說乎。」同時孔子認為「好仁不好學，其蔽也愚，好知不好學，其蔽也盪。好信不好學，其蔽也賊……」可見學習的重要性，治學是仁信的基礎。
「三人行，必有我師焉」、「敏而好學，不恥下問。」這是《論語》六則中給我感觸最深的兩則。前一則是說幾個人走在一起，那麼其中必定有可以當老師的人；後一則告訴我們敏捷而努力地學習，不以向不如自己的人請教為恥。這兩句話雖然出自兩千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，意義至大。「三人行，必有我師焉。」這句話包含著一個廣泛的道理：能者為師。在我們日常生活中，每天都要接觸的人甚多，而每個人都有一定的優點，值得我們去學習，亦可成為我們良師益友。就說我們班上的吧。在這個近80人的班集體里，就有籃球上的猛將、繪畫巧匠、書法好手、象棋大師。有的是上曉天文，有的是下通地理；有的是滿腦子的數字；有的能歌善舞……多向我們身邊的這些平凡的人學習，就像置身於萬綠叢中的小苗吸收著豐富的養分。高山，是那樣地雄偉，綿延；大海是那樣地壯麗無邊，山之所以高，是因為它從不排斥每一塊小石；海之所以闊，是因為它積極地聚集好一點一滴不起眼的水。若想具有高山的情懷和大海的淵博，就必須善於從平凡的人身上汲取他們點滴之長——「三人行必有我師焉」。一個幾歲的小朋友當然不如四十開外的教育家；平民百姓同樣沒有史學家的見識廣博……但是正是這樣的「不恥下問」而造就了許多偉人。
孔子的「君子愛財，取之有道，居敬興簡，君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言」，我想對各行各業的人們都有所啟發。子曰：「弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有餘力，則以學文。」意思是指孔子說：「弟子在家就孝順父母；出門在外，則謙恭有禮，對人如兄弟一般，謹慎而誠實可信，要廣泛地去愛眾人，親近那些有仁德的人。這樣躬行實踐之後，還有餘力的話，就再去學習知識，。」即在家要孝敬父母，在外在團結友愛，有愛心，以賢德的人為榜樣，不斷激勵自己，努力實踐，完善自己的道德修養，這些做人的立身原則做好了以後，再學習文獻知識，以開闊視野，豐富思想。
2. 論語怎麼寫作文
可以運用論語名言在作文中使作文語句更好
其實我也不知道行不行
3. 用論語中一則寫作文講道理200以…
【子曰：「溫故而知新,可以為師矣.」《為政》】
溫故而知新」有兩解.一為「溫故才知新」：溫習已聞之事,並且由其中獲得新的領悟；二為「溫故及知新」：一方面要溫習典章故事,另一方面又努力擷取新的知識.合並這兩種解法,也許更為完整：在能力范圍以內,盡量廣泛閱覽典籍,反復思考其中的涵義,對已經聽聞的知識,也要定期復習,期能有心得、有領悟；並且也要盡力吸收新知；如此則進可以開拓人類知識的領域,退也可以為先賢的智能賦予時代的意義.像這樣融會新舊、貫通古今方可稱是「溫故而知新」.
對於學過的舊知識，你要常去溫習它，你將會有新的體會，新的發現。你收獲的就會更多，你比別人懂得的就會更多，這樣在某方面就能成為別人的老師了。
生活中，每一件事，每一句話都有它的多方面。不同的人，有不同的理解。也許你一時只能理解其中的一點，當但你經歷多了，見識豐富了，你再去看時，也許你會有不一樣的理解和體會。生活就是這樣多方面性的，當你對一句話不理解時，你是選擇遺棄它，還是深入的去思考？當你多次的去深究它的時候，你將會有不一樣的體會。
當我們忙完了一個階段的事情後，利用暫時的忙裡偷閑，回顧曾經的點點滴滴時，才發現我們不能變成工作的奴隸，我們要學會思考和總結，要讓我們的工作充滿堅持和成長才行。
4. 關於論語的作文
《論語》以語錄體的形式，記載了孔子及其弟子們的言行，說理深入淺出內、言簡意賅容。通篇以當時的群眾語言為基礎，兼借書面語言典雅精粹之風格，在先秦諸子散文中獨創一體、自成一派。
《論語》雖非純粹的文學作品，然其大量文句卻逐漸演變成了格言、成語和典故，至今仍然保持著強盛不衰的生命力，充分說明了它有強大的思想內涵和鮮明的文學特色。本文擬從語言使用的靈活性，塑造人物形象的飽滿性和記敘事情的洗練性三方面入手，對《論語》一書的文學特色作一淺析。
此外，孔子弟子的形象在《論語》中也有反映，如耿直魯莽的子路、安貧樂道的顏回、聯盟機智的子貢等。但輯錄者本意並非塑造人物形象，表現人物性格，語錄體寫人畢竟也有局限。
《論語》的文學性還體現在以形象的語言來表達深刻 的道理。如「子曰：『歲寒，然後知松柏之後凋也』」（《子罕》），「子曰： 『飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲』」 （《述而》）等等，形象簡約地表達了深刻的哲理，令人回味無窮。
5. 用一句論語擴寫成作文 500
《論語》從這里讀起
《論語》開篇第一段就是，子曰「學而時習之，不亦悅乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？」
我感覺孔子的這幾句話的前面都應當加上如果兩個字才是完整的，即如果學而時習之，不亦悅乎？如果有朋自遠方來，不亦樂乎？如果人不知而不慍，不亦君子乎？為什麼這么說，因為這幾句話不是孔子對現實情況的敘述，而是對於希望的假設。孔子希望他的學生、同事和朋友們都能夠學而時習之，甚至還可能也是對自己的自勉。希望大家能夠將學習變成一件快樂的事情，以積極的心態主動去學習，去溫故知新。當然，從事物的另一方面去看，學習對於常人來說並不是一件快樂的事情，甚至可能很痛苦，可能自古以來就是這樣啦！
縱觀孔子一生，他應當不是一個追求平靜生活的人。他帶著一幫擁躉們跑了不少地方，並不是被迫的，還有不少地方想去而沒去成呢。所以一旦不往外邊跑，在家裡呆久了多少會覺得生活缺乏生氣，如果這個時候有朋自遠方來，那個高興勁兒當然就不用說了。因此孔子對於有朋自遠方來這樣的事，孔子恐怕不只是希望了，而是盼望了。不過這里有一點要注意，不要因為我這樣的解釋，而將後邊的「不亦樂乎」的「樂」字理解錯了，這里的「樂」是指樂禮，不是說心情快樂，那個時候「樂」字沒有直接表達快樂的意思，這層意思是後來引申出來的。有朋自遠方來，心情當然是快樂的，心情快樂就要有所表示。怎麼樣來表示呢？首先就是隆重的接待。孔子時候對遠來之朋的隆重接待，不是像我們現在這樣去當地高檔的酒樓吃一頓大餐，而是相應規格的禮樂。個人之間的會面，不太可能是鍾鼓齊鳴，但也有一定儀式，這種儀式是通過樂體現出來的。
必須說明的是，這里的「朋」現在常常被解釋為朋友，其實是不合適的。古人的朋和友是兩個完全不同的概念，古人所說的友有我們現在的朋友的意思，是親人之外的情感關系的人，可以說是亞親人或者准親人。但朋不是，朋是指同類之人，或者說得好聽點是志同道合的人，同情感沒有必然的關系。所以對於朋需要以禮相待，對於遠方來朋當然更得這樣，也就應當有樂了。但是友是接近親人的人，自然不需要以禮相待，否則倒反而外道了。後邊提到的原壤同孔子就是友而不是朋，所以兩人見面不講究任何禮節，說話直來直去，甚至動手動腳，但是誰也不會計較。當然了，朋很多最終都發展成友，而友中也常常發現有朋，因此我們最終就將朋友混為一談了。
一個人如果自認為很有才學、才幹，卻沒有被社會發現、沒有被領導看重，心裡一般都會很委屈、憋悶，感覺懷才不遇，會產生各種不同的消極表現。古往今來這樣的人、這樣的事可以說太多了。如果不因為懷才不遇而不高興，一直泰然處之，這不是一般人能夠做到的。這需要極大的胸襟和氣度，不是有樂觀的態度就可以做得到。有了這樣極大的胸襟和氣度，也一定能夠表現出極好的風度。而具有這樣極大胸襟和氣度，表現出這樣極好風度的人，在孔子看來當然是已經達到君子的高度了，所以才說「人不知而不慍，不亦君子乎」。而孔子的教育一直是著力於培養君子的，希望學生們都能夠成為君子。繼續把《論語》讀下去，你就會感覺到這一點。
6. 用論語的一句話寫一篇150字作文
好吧，就說說《為政》篇中，子曰「溫故而知新，可以為師矣」這一內段吧！
溫故而知新是指容，能夠通過對已知事物的了解和掌握，去認識和判斷新的事物。能夠溫故而知新，說明這個人是有思想、有方法的，做到了學而思、思而學。「溫故」不是復讀或者復述已經學到的內容，而是對已學知識的思考，同時又在思考中探尋了解新的知識，思想認識不斷發展和提高所以才能「知新」。這樣的人當然也會將自己的思想認識發揚出來。同時，能夠溫故而知新，說明這個人形成了自己的思想和方法。而一個有思想、有方法，不斷回顧與思考，能夠將自己的思想認識發揚出來的人，其在品質方面應當不是問題了。這樣的人，不論是否收徒當老師，都能起到老師的作用。而對於那些能夠做到溫故知新的人，咱們也應當將其作為老師來對待，好好地向他們學習的。當然如果自己能夠做到這點，那麼自己也可以發揮老師的作用。
7. 用關於論語中禮貌待人的句子寫作文（500字）
朱熹集註：樂，音洛。知，去聲。約，窮困也。利，猶貪也，蓋深知篤好而必欲得之也。不仁之人，失其本心，久約必濫，久樂必淫。惟仁者則安其仁而無適不然，知者則利於仁而不易所守，蓋雖深淺之不同，然皆非外物所能奪矣。謝氏曰：「仁者心無內外遠近精粗之間，非有所存而自不亡，非有所理而自不亂，如目視而耳聽，手持而足行也。知者謂之有所見則可，謂之有所得則未可。有所存斯不亡，有所理斯不亂，未能無意也。安仁則一，利仁則二。安仁者非顏閔以上，去聖人為不遠，不知此味也。諸子雖有卓越之才，謂之見道不惑則可，然未免於利之也。」
我萬沒想到這句話，居然沒有一個人搞通了的。
關鍵字眼就是 智者利仁。
多數的理解是聰明人善於利用仁。這個解釋明顯是打胡說。
朱熹的認識是，利，猶貪也，蓋深知篤好而必欲得之也。我給他美化一下，那不叫貪，叫渴求。（是不是讀書人哦。）意思就是還沒具備仁的境界。最後謝氏還大言不慚地說：孔子的弟子，在顏回和閔損以下的，雖然有過人之處，說其不是糊塗蛋還湊合，但（安仁就差得遠了），未免就是在利仁那個檔次，（頂多算個聰明人）。
兩者的意思都是：利仁的境界要低於安仁的境界。
咔咔咔-------
我記得《劉三姐》裡面有一句歌詞：笑死人勒哎--------
比如，某人說：耶，慕容求輸，你還有一張利嘴兒咧？
我笑著回答：哪裡，是因為我的智慧。
意思就是，我智慧，才使我的嘴兒更能侃。
那麼，智慧對口才，是有利還是無利？
那麼，智慧對於仁呢？
我已經說過很多次了，孔子座下弟子之後，少有儒家弟子，知道仁、義、信的具體含義。
仁，是儒家對長者要求的一種美德，形而下，就是寬容（廣）的胸懷。
所以，仁者安仁、智者利仁的意思：寬容，使人心情安寧；睿智，使人心胸開闊。
從語法上講，我這個解釋是絕對沒得問題的，但是我總覺得，孔子想表達的是另外的意思。因此，我懷疑儒家弟子在整理、回憶、抄錄、流傳、刊印、校稿的這個過程中，有些許內容已經失真了。甚至由於悟性的高低，有人根據自己的認識擅自改動了其中的個別地方。何況，現在我們看到的《論語》，已經不是孔子座前弟子的第一手筆記，因為 《論語》 中加入了其弟子的言論，這絕對是嚴重褻瀆老師的行為。那麼，這個弟子的言論，絕對不是孔子的座前弟子所為，他們還沒無知到這個地步。那麼，肯定是後來的、後來的、後來的---------人，乾的這事兒。如此一來，這個 《論語》部分內容失去原貌也在情理之中。
我懷疑，智者利仁 的原文是： 愚者利仁。
就是說，愚蠢的人利用別人的寬容。
那麼，仁者安仁、愚者利仁的意思就出來了：寬容的人安樂於自己的寬容，愚蠢的人利用別人的寬容。
我覺得，孔子想表達的是這個意思。
到底是不是這樣呢？我得去追 利 的本義。
利 ，會意字。從刀，從禾。表示以刀斷禾的意思。本義：刀劍鋒利，刀口快。
那麼 愚者利仁，是不是就是 愚蠢的人，削弱自己的仁德，即：愚蠢，會使人心胸狹小？
孔子的意思是不是：寬容的人，安樂於自己的仁德；愚蠢的人，削弱自己的仁德？
但是，從刀口快，繞到削弱。我自己都過不了我自己這一關。
到底孔子的願意是什麼？我最終也茫然在這兒了。
8. 以我與論語為話題寫一篇作文……
從小到大,我們大致來說經歷了三個階段.
首先是單純的幼兒階段,我相信老師們大人們說的沒一句話,也相信自己看到的聽到的,相信灰姑娘最終找到心愛的王子.
其次是懵懂的青春期,那時候的我開始有點叛逆,開始懷疑周圍的一切,並且開始有自己的想法,逆道而行.
接著是現在的成長期,卻有些迷茫了,一直以來自己堅信的一些真理,一些想法,會不經意的傷害到其他的人,然而對或者錯自己卻不得而知.
溫暖、樸素的道理深入淺出讓我們再度重溫孔子，近距離接觸孔子，其實「道不遠人」。她從天地人之道、心靈之道、處世之道、君子之道、交友之道、理想之道和人生之道這七個方面分別闡述「怎麼樣才能過上心靈所需的那種快樂生活！」
什麼叫心靈上的快樂，無欲無求、紅塵看破也不過是避世；忙忙碌碌地名利追求又會錯失良辰美景；人活於世，於大千世界，可以不為人情事故所困？人情事故即人的相處，我們最近的關系網莫過於親朋好友、同事還有一些「假想敵」：
「事君數，斯辱矣；朋友數，斯蔬矣」，不管與領導還是朋友，都要保守一定的距離。與朋友相處時「忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉。」意思是：朋友做的不對的地方，要加之引導；如果他不聽就算了，不用自取其辱。
可見，孔子並沒有提倡朋友有難，拔刀相助、赴湯蹈火的義薄雲天，而是回歸平常，講究一個「度」，「見人只說三分話，未可全拋一片心」對於剛認識的朋友是這樣，而對於熟識許多的好友，如果天天在一起，也不見得是一樣好事，「君子之交淡若水」。朋友之交廣遍天下，時不時電話簡訊聯系，知道對方好不好，互相交流思想、所見所聞，就可以了。朋友不是敵人，不需要知己知彼，給對方和自己一個空間。他有錯誤時，有困難時盡量幫，可以指正，但是如果他不接受，就算了。孔子在講這點時，想的是要讓自己的心靈快樂輕松就不能為煩事所擾，盡力就行未必盡心，但於我們卻不敢苟同，朋友可以偶爾才聯系一下，只要內心有他就可以，但是如果對方誤入歧途而為免自辱不力勸相助，那內心怎麼可能獲得了全然的快樂。
人之相處，除卻平常點頭之交，如何協調之間的德與怨：
孔子說「以直抱怨，以德報德」；「直」---是對事非的判斷，對於不利於己的人和事，可以說不！選擇讓自己過得舒心坦然的方式，「以德報怨是對人生的浪費」，就像小時候聽過的《農夫與蛇》的故事，農夫救了蛇並用自己的身體溫暖凍僵的蛇，最後蛇卻把農夫咬死。
有時,人不能太好心，孔子教我們的！
9. 用論語寫擔當的作文
於丹《論語》心得之一 天地人之道（1）
宋代開國宰相趙普曾經標榜說，自己以半部《論語》治天下。可見《論語》在古代社會生活和政治生活中發揮的巨大作用以及古人對《論語》的推崇。
這部曾被譽為治國之本的《論語》，對於我們現代社會，現代人的生活，還有什麼實際意義嗎？
大家別以為，孔夫子的《論語》高不可及，現在我們必須得仰望它。
這個世界上的真理，永遠都是樸素的，就好像太陽每天從東邊升起一樣；就好像春天要播種，秋天要收獲一樣。
《論語》告訴大家的東西，永遠是最簡單的。
《論語》的真諦，就是告訴大家，怎麼樣才能過上我們心靈所需要的那種快樂的生活。
說白了，《論語》就是教給我們如何在現代生活中獲取心靈快樂，適應日常秩序，找到個人坐標。
它就是這么一本語錄。
兩千五百多年前，孔子教學和生活中的點點滴滴，被學生片片斷斷記錄下來。這些以課堂筆記為主的記錄由他的學生匯集編纂，後來就成了《論語》。
我們會覺得，《論語》好像沒有很嚴密的邏輯性，很多是就事論事，裡面也很少有長篇大論的文字，幾乎每一則語錄都很簡短。
其實，無言也是一種教育。
子曰：「天何言哉?四時行焉，百物生焉。天何言哉?」（《論語·陽貨》）孔子對他的學生說，你看，蒼天在上，靜穆無言，而四季輪轉，萬物滋生。蒼天還需要說話嗎？
《論語》終極傳遞的是一種態度，是一種樸素的、溫暖的生活態度。孔夫子正是以此來影響他的弟子。
大家知道，孔子弟子三千，其中有七十二賢人。他們每個人都是一粒種子，把那種生活的態度、生活的智慧廣為傳播。
我們說孔夫子是聖人，聖人就是在他生活的這片土地上最有行動能力，最有人格魅力的人。
神聖神聖，神基本上是接近天空的，是像李白那樣的人；而聖是接近土地的，是像杜甫那樣的人。
孔聖人帶給我們的是一種在大地上生長的信念，他這樣的人一定是從我們的生活裡面自然生長脫胎出來，而不是從空而降的。
中國的創世神話是盤古開天闢地，但這個開辟不是像西方神話講的那種突變，比如說拿一把大斧子，啪，劈開，然後金光四射出現一個什麼樣的天地萬物，這不是中國人的敘事情感。
中國人習慣的敘事是像《三五歷紀》裡面描述的那樣，是一個從容、和緩而值得憧憬的漫長的過程：
天地混沌如雞子，盤古生其中，萬八千歲。天地開
辟，陽清為天，陰濁為地。盤古在其中，一日九變，神
於天，聖於地。天日高一丈，地日厚一丈，盤古日長一
丈。萬八千歲，天數極高，地數極深，盤古極長。
它說開始時「天地混沌如雞子」，盤古在裡面呆了一萬八千年。
後來天地分開了，但它不是作為一個固體「啪」地從中間斷裂，而是兩股氣逐漸分開，陽清之氣上升為天，陰濁之氣下降為地。
這並不是天地開辟的完成，這種成長才剛剛開始。
中國人是講究變化的。你看，盤古在天地之間「一日九變」，像一個新生的嬰兒，每天都在微妙地變化著。
這種變化最終達到了一個境界，叫做「神於天，聖於地」。
這六個字其實是中國人的人格理想：既有一片理想主義的天空，可以自由翱翔，而不妥協於現實世界上很多的規則與障礙；又有腳踏實地的能力，能夠在這個大地上去進行他行為的拓展。
只有理想而沒有土地的人，是夢想主義者不是理想主義者；只有土地而沒有天空的人，是務實主義者不是現實主義者。
理想主義與現實主義就是我們的天和地。
盤古的變化還在繼續，這個故事還要接著講：
天地開辟之後，天每天升高一丈，地每天加厚一丈，盤古也「日長一丈」，跟著天地一塊兒長。
如此又過了一萬八千年，最後是「天數極高，地數極深，盤古極長」。
人的意義跟天和地是一樣的，天地人並稱為「三才」。
所以，在孔子看來，人是值得敬重的，人又是應該自重的。
讀《論語》我們會發現，孔夫子教育學生時很少疾言厲色，他通常是用和緩的，因循誘導的，跟人商榷的口氣。這是孔夫子教學的態度，也是儒家的一種態度。
10. 求一篇用論語的某一則結合現實生活來寫一篇作文 600字左右
《論語》中說：己所不欲，勿施於人。意思是自己不想做的事情，不要強加於別人身上。這句話說得短小而經典，因此被許多人引為座右銘掛在身上。
沒錯，這句話說得很對，但是我想了想，難道只有是己所不欲，才能勿施於人嗎？那麼己所欲，是不是就可以施於人？
每個人都有這么一個習慣，就是總喜歡把自己認為好的東西介紹給另一個人。我有一個同學，他很喜歡周傑倫，於是他把周傑倫的海報貼滿了整個宿舍，又不厭其煩的給我們講述他的經歷，終於找來了同學對他的反感。可他最後還很委屈的說：這么厲害的人，難道你們不敬佩他嗎？誠然，JAY的名氣很大，但也不是全天下的人都喜歡他一個，畢竟還有喜歡劉德華，喜歡李宇春的。那位同學很喜歡周傑倫，是沒錯。但如果把這種喜歡橫加與別人身上，就是他的不對了。
己所不欲，勿施於人，相信只要大家克制一點都能做到。 但己所欲，勿施於人，這點要做好就相對困難了。因為己所欲是指自己喜歡的東西，依照每個人的心理特點，自己喜歡的東西就一定是好東西，既然是好東西，那把它拿來分給大家難道有什麼錯嗎？其實錯就錯在這，因為我們喜歡的東西不一定每個人都喜歡。有人是金錢為至高無上，又認識金錢為糞土垃圾，道理便是這樣。有時我也會不知不覺地做出一些這樣的事情，比如我迷戀創網，便把同學們都推薦到創網上去，結果他們都認為那隻不過是一個很普通的網站，絲毫不感興趣。剛開始我也費解，這么好的網站為什麼他們全都置若罔聞？不過現在我明白了，每個人的興趣不同，一個文學愛好者當然喜歡像創網這樣能發表文章的網站，反之如果對一個討厭寫作的人來說又怎會喜歡上這里？可見一個人的愛好不同，個性不同，他所形成的世界觀也就不同。所以這個世界上沒有絕對的好東西，也沒有絕對差的東西，關鍵是我們自己對它的看法。
大千世界，形形色色。有人愛江山，有人愛美女，有人愛財富，有人愛自由。如果把比爾?蓋茨的金錢送給犬儒學派的第歐根尼?拉爾修，我相信他一定會嗤之以鼻。正如我們無法接受自己討厭的東西一樣，也許別人也無法接受我們的好意呢！己所欲，亦勿施於人！